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Le Congrès promulgue la loi sur la citoyenneté indienne

Le Congrès promulgue la loi sur la citoyenneté indienne

Avec l'adoption par le Congrès de l'Indian Citizenship Act, le gouvernement des États-Unis confère la citoyenneté à tous les Amérindiens nés dans les limites territoriales du pays.

Avant la guerre de Sécession, la citoyenneté était souvent limitée aux Amérindiens de sang à moitié indien ou moins. Au cours de la période de reconstruction, les républicains progressistes du Congrès ont cherché à accélérer l'octroi de la citoyenneté aux tribus amies, bien que le soutien de l'État à ces mesures soit souvent limité. En 1888, la plupart des femmes amérindiennes mariées à des citoyens américains ont obtenu la citoyenneté, et en 1919, les vétérans amérindiens de la Première Guerre mondiale se sont vu offrir la citoyenneté. En 1924, l'Indian Citizenship Act, une loi globale, a été adoptée par le Congrès. Les privilèges de la citoyenneté, cependant, étaient en grande partie régis par la loi de l'État, et le droit de vote était souvent refusé aux Amérindiens au début du 20e siècle.

LIRE LA SUITE: Chronologie de l'histoire amérindienne


1953 : le Congrès cherche à abolir les tribus, à relocaliser les Indiens d'Amérique

Le Congrès adopte une résolution initiant une politique fédérale de résiliation, par laquelle les tribus amérindiennes seront dissoutes et leurs terres vendues. Une politique d'accompagnement de « relocalisation » déplace les Indiens hors des réserves vers les zones urbaines. Grâce à ces politiques, le Bureau des affaires indiennes prévoit de déplacer des milliers d'Indiens d'Amérique vers les villes et les emplois urbains.

« Rien d'autre que le Congrès ne peut faire ne fait perdre plus de droits aux membres tribaux que le licenciement. La résiliation est l'arme ultime du Congrès et la peur ultime des tribus. Malgré son effet drastique, la Cour suprême a statué que le Congrès a le pouvoir, en vertu de la clause de commerce, de mettre fin à une tribu. » —Stephen L. Pevar, Les droits des Indiens et des tribus : Le guide de base de l'ACLU sur les droits des Indiens et des tribus, 1992

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Brochure sur la réinstallation du Bureau des affaires indiennes distribuée aux Amérindiens, années 1950. Bien que certains Amérindiens aient choisi de quitter leurs réserves pour les zones urbaines, cinquante pour cent sont rentrés chez eux dans leurs familles et leurs réserves dans les cinq ans en raison du manque d'opportunités d'emploi, d'éducation et de services sociaux.


Au service de la nation : les Indiens d'Amérique

Bien qu'ils n'aient pas obtenu les droits de citoyenneté américaine, environ 10 000 Indiens d'Amérique se sont portés volontaires pour servir pendant la Première Guerre mondiale. En reconnaissance de leur service en temps de guerre, le Congrès a adopté la Citizenship Act de 1919, conférant la citoyenneté aux anciens combattants indiens de la Première Guerre mondiale. En 1924, le Congrès approuva une loi accordant la citoyenneté à tous les Indiens d'Amérique. Plus de 40 000 Indiens d'Amérique ont servi pendant la Seconde Guerre mondiale.

Qu'il soit promulgué, . . . Que chaque Indien d'Amérique, qui a servi dans les établissements militaires ou navals des États-Unis pendant la guerre . . . doit . . . obtenir la pleine citoyenneté avec tous les privilèges y afférents.


Aujourd'hui, la Loi sur la citoyenneté indienne de 1924 est adoptée

La loi sur la citoyenneté indienne a été adoptée par le Congrès des États-Unis le 2 juin 1924.

La loi accordait la citoyenneté aux Amérindiens nés sur le territoire américain. Avant 1924, très peu d'Amérindiens étaient autorisés à obtenir la citoyenneté américaine.

Au cours du siècle précédent, l'expansion territoriale rapide vers l'ouest des Américains blancs a atteint l'océan Pacifique au milieu des années 1800. Les tribus amérindiennes s'étendant de la côte ouest à la côte est ont été effectivement absorbées par la puissance impériale croissante des États-Unis.

Puis, en 1851 – dans les années qui ont suivi l'arrivée des colons blancs américains en Californie à la recherche d'or – le Congrès a mis en place le système de réservation des Amérindiens avec l'adoption de l'Indian Appropriations Act. Les Amérindiens étaient désormais confinés à vivre dans des réserves.

Mais au cours des décennies précédentes, l'Indian Removal Act de 1830 – adopté par Andrew Jackson – a expulsé de force les Amérindiens du Sud-Est actuel. Les événements ont conduit à ce qui allait devenir le Sentier des larmes, la nation Cherokee et d'autres tribus autochtones ont été forcées de quitter leur terre alors que les squatters blancs la revendiquaient comme la leur.

Vers la fin du XVIIIe siècle, le premier pensionnat amérindien a été créé sur la côte est. L'école industrielle indienne de Carlisle à Carlisle, en Pennsylvanie. Le système de pensionnat amérindien a été conçu pour assimiler les autochtones à la culture blanche et pour supprimer leurs identités et origines culturelles.

Puis, en 1890, l'un des massacres amérindiens les plus brutaux de l'histoire des États-Unis a eu lieu : le massacre de Wounded Knee. Le massacre de Wounded Knee a eu lieu dans la réserve de Pine Ridge dans le Dakota du Sud. L'armée américaine aurait assassiné plus de 200 cents Sioux Lakota.

Les décennies qui ont précédé l'adoption de la loi sur la citoyenneté indienne, les Amérindiens ont été activement opprimés et ont été confrontés à la violence continue des Américains blancs.

La mise en place du système de réservation amérindien a confiné les autochtones à de petites portions de terre les obligeant à changer leur mode de vie. La fondation de pensionnats a tenté de détruire davantage la culture amérindienne en assimilant de force les enfants autochtones à la société blanche. Mais le massacre de Wounded Knee a illustré à quel point l'armée américaine et le gouvernement américain pourraient aller pour soumettre les Amérindiens.

Pendant la Première Guerre mondiale - plus de vingt ans plus tard - les Amérindiens ont contribué à l'effort de guerre en utilisant leurs langues autochtones pour communiquer des messages secrets dans les deux sens. La décennie suivante, la Loi sur la citoyenneté indienne de 1924 a été adoptée. Mais l'oppression et la violence que les Amérindiens avaient endurées et continuaient d'endurer n'ont pas été réparées. En fait, l'oppression a plutôt continué sous la forme de droits de vote.

L'Indian Citizenship Act de 1924 a donné aux Amérindiens la citoyenneté américaine, mais il leur était toujours interdit d'exercer pleinement les droits conférés par la citoyenneté. En effet, il appartenait toujours à chaque État de décider qui était ou non autorisé à voter ou à siéger dans un jury. Ou décidez des normes à respecter.

Ainsi, malgré leur citoyenneté américaine, les Amérindiens ont continué à faire face à des restrictions et à des discriminations lorsqu'il s'agissait de voter lors d'une élection gouvernementale. Même ceux qui ont combattu pendant la Seconde Guerre mondiale ont été privés de leurs droits de vote.

Il a fallu plusieurs décennies avant que les Amérindiens puissent voter dans la majorité des États américains. Mais il a encore fallu attendre 1962 pour que tous les États américains autorisent enfin les Amérindiens à voter sans restrictions ni barrières, lorsque l'Utah a été le dernier État à éliminer les restrictions de vote.


Contenu

Droit de la citoyenneté Modifier

La Constitution indienne qui a été mise en œuvre en 1950 garantissait la citoyenneté à tous les résidents du pays au début de la constitution, et ne faisait aucune distinction sur la base de la religion. [34] [35] [36] Le gouvernement indien a adopté la loi sur la citoyenneté en 1955. La loi a fourni deux moyens aux étrangers d'acquérir la citoyenneté indienne. Les personnes originaires de « l'Inde indivise » [e] ont obtenu un moyen d'enregistrement après sept ans de résidence en Inde. Ceux d'autres pays ont reçu un moyen de naturalisation après douze ans de résidence en Inde. [38] [39] Les développements politiques des années 1980, en particulier ceux liés au mouvement violent de l'Assam contre tous les migrants du Bangladesh, ont déclenché des révisions de la loi sur la citoyenneté de 1955. [40] [41] [42] La loi sur la citoyenneté a été modifiée pour la première fois en 1985, après la signature de l'Accord d'Assam, dans lequel le gouvernement indien du Premier ministre Rajiv Gandhi a accepté d'identifier les citoyens étrangers, de les rayer des listes électorales et de les expulser du pays. [43] [44] [42] [45]

La loi sur la citoyenneté a été modifiée à nouveau en 1992, 2003, 2005 et 2015. En décembre 2003, le gouvernement de l'Alliance démocratique nationale, dirigé par le parti nationaliste hindou Bharatiya Janata Party (BJP), a adopté la loi de 2003 sur la citoyenneté (amendement) avec une révisions de la Loi sur la citoyenneté. Il a ajouté la notion d'« immigrés illégaux » à la loi, les rendant inéligibles à demander la citoyenneté (par enregistrement ou naturalisation), et déclarant leurs enfants également comme immigrés illégaux. [46] [47] Les immigrants illégaux ont été définis comme des citoyens d'autres pays qui sont entrés en Inde sans documents de voyage valides, ou qui sont restés dans le pays au-delà de la période autorisée par leurs documents de voyage. Ils peuvent être expulsés ou emprisonnés. [48]

L'amendement de 2003 a également mandaté le gouvernement indien pour créer et maintenir un registre national des citoyens. Le projet de loi a été soutenu par le Congrès national indien, ainsi que les partis de gauche, tels que le Parti communiste indien (marxiste) (CPI (M)). [49] [50] [f] Au cours du débat parlementaire sur l'amendement, le chef de l'opposition, Manmohan Singh, a déclaré que les réfugiés appartenant à des communautés minoritaires au Bangladesh et dans d'autres pays avaient été persécutés et a demandé que l'approche du gouvernement pour leur accorder la citoyenneté soit rendue plus libérale. [52] [53] [54] Selon M.K. Venu, la formulation de l'amendement de 2003 discuté par Advani et Singh était basée sur l'idée que les groupes musulmans au Pakistan et en Afghanistan qui avaient subi des persécutions devaient également être traités avec compassion. [54]

Immigrés et réfugiés Modifier

Un très grand nombre d'immigrants illégaux, dont la plupart sont originaires du Bangladesh, vivent en Inde. Le groupe de travail sur la gestion des frontières a cité le chiffre de 15 millions de migrants illégaux en 2001. En 2004, le gouvernement de l'Alliance progressiste unie (UPA) a déclaré au Parlement qu'il y avait 12 millions de migrants bangladais illégaux en Inde. [55] Les raisons de l'ampleur de la migration comprennent une frontière poreuse, des schémas migratoires historiques, des raisons économiques et des liens culturels et linguistiques. [56] De nombreux migrants illégaux du Bangladesh ont finalement obtenu le droit de vote. Selon Niraja Jayal, cette émancipation a été largement décrite comme une tentative de gagner des élections en utilisant les voix des migrants illégaux du Bangladesh. [43] [57] L'universitaire bangladais Abul Barkat a estimé que plus de 11 millions d'hindous ont quitté le Bangladesh pour l'Inde entre 1964 et 2013, à un taux de 230 612 par an. [58] [59] Les raisons étaient la persécution religieuse et la discrimination, surtout aux mains des régimes militaires post-indépendance. [59] [60] [61] Un nombre inconnu de réfugiés hindous pakistanais vivent aussi en Inde. On estime que 5 000 réfugiés arrivent chaque année, invoquant la persécution religieuse et la conversion forcée. [62] [63] [64]

L'Inde n'est signataire ni de la Convention des Nations Unies de 1951 sur les réfugiés ni du Protocole de 1967. [65] [66] Il n'a pas de politique nationale sur les réfugiés. Tous les réfugiés sont classés comme "migrants illégaux". Alors que l'Inde est disposée à accueillir des réfugiés, sa position traditionnelle formulée par Jawaharlal Nehru est que ces réfugiés doivent retourner dans leur pays d'origine une fois la situation revenue à la normale. [67] [68] Selon le Comité américain pour les réfugiés et les immigrants, l'Inde accueille plus de 456 000 réfugiés, [69] avec environ 200 000 de pays "non voisins" hébergés via le HCR. [67] [70] [g] Selon Shuvro Sarker, depuis les années 1950 et particulièrement depuis les années 1990, les gouvernements indiens de divers partis politiques ont étudié et rédigé des lois pour la naturalisation des réfugiés et des demandeurs d'asile. Ces projets ont été confrontés à des problèmes liés à un afflux massif de réfugiés, à l'urbanisme, au coût des services de base, aux obligations envers les tribus protégées et à l'impact sur les niveaux de pauvreté régionaux préexistants en Inde. [72]

Activités du Bharatiya Janata Party Modifier

La « détection, suppression et expulsion » des migrants illégaux est à l'ordre du jour du BJP depuis 1996. [73] Lors des élections législatives de 2016 pour l'État frontalier de l'Assam, les dirigeants du BJP ont fait campagne dans l'État en promettant aux électeurs de se débarrasser Assam des Bangladais. Simultanément, ils ont également promis de protéger les hindous qui avaient fui les persécutions religieuses au Bangladesh. [74] Selon les commentateurs, dans le cadre d'un effort d'identification et d'expulsion des immigrants illégaux, la proposition d'accorder la citoyenneté a pris un nouveau sens. Les migrants illégaux pourraient obtenir la citoyenneté s'ils n'étaient pas musulmans, au motif qu'ils étaient des réfugiés, seuls les musulmans seraient expulsés. [35]

Dans son manifeste pour les élections générales indiennes de 2014, le BJP a promis de fournir un « foyer naturel » aux réfugiés hindous persécutés. [75] L'année précédant les élections de 2016 en Assam, le gouvernement a légalisé les réfugiés appartenant aux minorités religieuses du Pakistan et du Bangladesh, en leur accordant des visas de longue durée. Les ressortissants bangladais et pakistanais appartenant à des "communautés minoritaires" ont été exemptés des exigences de la Loi sur les passeports (entrée en Inde), 1920 et le Loi sur les étrangers, 1946. [76] Les « hindous, sikhs, chrétiens, jaïns, parsis et bouddhistes », qui avaient été « contraints de chercher refuge en Inde en raison de persécutions religieuses ou de crainte de persécutions religieuses », ont été spécifiquement mentionnés. L'éligibilité à l'exemption était subordonnée à l'arrivée d'un migrant en Inde avant le 31 décembre 2014. [77]

Le gouvernement du BJP a présenté un projet de loi modifiant la loi sur la citoyenneté en 2016, qui aurait rendu les migrants non musulmans du Pakistan, d'Afghanistan et du Bangladesh éligibles à la citoyenneté indienne. [78] [79] Le projet de loi a été bloqué au parlement à la suite d'une opposition politique généralisée et de protestations dans le nord-est de l'Inde. Les opposants au projet de loi dans l'Assam et dans les États du nord-est de l'Inde ont déclaré que toute migration en provenance du Bangladesh « indépendamment de la religion » entraînerait « la perte des droits politiques et de la culture des peuples autochtones ». [79] [80] Selon Niraja Jayal, alors que le BJP avait promis d'accorder la citoyenneté indienne à tous les migrants hindous du Bangladesh dans ses campagnes électorales au cours des années 2010, le projet de loi d'amendement a irrité de nombreux habitants de l'Assam, y compris ses propres alliés politiques parce qu'ils considérer l'amendement comme une violation de l'Accord d'Assam. [81] Cet accord promettait d'identifier et d'expulser tous les migrants bangladais illégaux entrés dans l'État après 1971, « indépendamment de leur identité religieuse ». [81] En 2018, alors que le projet de cet amendement était en cours de discussion, de nombreuses organisations assamaises ont déposé une pétition et se sont mobilisées contre celui-ci. Ils craignent que l'amendement n'encourage davantage de migrations et ne réduise les opportunités d'emploi pour les résidents autochtones de l'État. [81]

Parallèlement à la rédaction d'un amendement à la loi sur la citoyenneté de 1955, le gouvernement du BJP a achevé un effort pour mettre à jour le Registre national des citoyens (NRC) dans l'État d'Assam. Le processus de création du NRC avait été mis en place par les règles de citoyenneté promulguées en 2003, et avait été mis en œuvre dans l'Assam sous la supervision de la Cour suprême à la suite d'une décision de la Cour suprême de 2014. [82] Cela a été mandaté par les accords de paix antérieurs dans le nord-est, et l'Accord d'Assam en particulier. [83] [84] Le registre mis à jour a été rendu public en août 2019, environ 1,9 million de résidents ne figuraient pas sur la liste et risquaient de perdre leur citoyenneté. [85] Bon nombre des personnes touchées étaient des hindous bengalis, qui constituent une base électorale majeure pour le BJP selon les commentateurs, le BJP a retiré son soutien à l'Assam NRC vers sa fin pour cette raison. [86] [87] [h] Le 19 novembre 2019, le ministre de l'Intérieur, Amit Shah, a déclaré à la Rajya Sabha (la chambre haute du parlement indien) que le Registre national des citoyens serait mis en œuvre dans tout le pays. [90]

Le gouvernement du BJP a présenté pour la première fois un projet de loi modifiant la loi sur la citoyenneté en 2016, qui aurait rendu les migrants non musulmans du Pakistan, d'Afghanistan et du Bangladesh éligibles à la citoyenneté indienne. [78] [79] Bien que ce projet de loi ait été adopté par le Lok Sabha, ou chambre basse du parlement indien, il a calé dans le Rajya Sabha, à la suite d'une opposition politique généralisée et de protestations dans le nord-est de l'Inde. [79] [80]

Le BJP a réitéré son engagement à modifier la loi sur la citoyenneté lors de sa campagne électorale de 2019. Il a déclaré que les minorités religieuses telles que les hindous et les sikhs sont persécutées dans les pays voisins à majorité musulmane, et a promis d'accélérer la voie vers la citoyenneté pour les réfugiés non musulmans. [91] [92] Après les élections, le gouvernement BJP a rédigé un projet de loi qui a abordé les préoccupations de ses États du nord-est. Il excluait l'Arunachal Pradesh, le Mizoram, le Nagaland, le Tripura, le Meghalaya et le Manipur, à l'exception des villes non tribales exemptées en vertu de réglementations préexistantes. Il excluait également les zones tribales de l'Assam. [93] Le gouvernement indien, tout en proposant un amendement, a déclaré que son projet de loi vise à accorder un accès plus rapide à la citoyenneté à ceux qui ont fui les persécutions religieuses dans les pays voisins et se sont réfugiés en Inde. [21] [94] [5]

Le projet de loi a été présenté à Lok Sabha le 19 juillet 2016 en tant que projet de loi sur la citoyenneté (amendement), 2016. Il a été renvoyé à la commission parlementaire mixte le 12 août 2016. La commission a soumis son rapport le 7 janvier 2019 au Parlement. Le projet de loi a été pris en considération et adopté par la Lok Sabha le 8 janvier 2019. Il était en attente d'examen et d'adoption par la Rajya Sabha. Suite à la dissolution du 16ème Lok Sabha, ce projet de loi est devenu caduc. [95]

Après la formation du 17e Lok Sabha, le Cabinet de l'Union a approuvé le 4 décembre 2019 le projet de loi sur la citoyenneté (amendement) en vue de son introduction au parlement. [79] [96] Le projet de loi a été présenté au 17 Lok Sabha par le ministre de l'Intérieur Amit Shah le 9 décembre 2019 et a été adopté le 10 décembre 2019 [97] avec 311 députés votant pour et 80 contre le projet de loi. [98] [99] [100]

Le projet de loi a été adopté par la Rajya Sabha le 11 décembre 2019 avec 125 voix pour et 105 voix contre. [101] [102] Ceux qui ont voté en faveur comprenaient Janata Dal (United), AIADMK, Biju Janata Dal, TDP et YSR Congress Party. [101] [102]

Après avoir reçu l'assentiment du président indien le 12 décembre 2019, le projet de loi a pris le statut de loi. [103] La loi est entrée en vigueur le 10 janvier 2020. [1] [104] La mise en œuvre de la CAA a commencé le 20 décembre 2019, lorsque le ministre de l'Union Mansukh Mandaviya a remis des certificats de citoyenneté à sept réfugiés du Pakistan. [105]

La Citizenship (Amendment) Act of 2019 a modifié la Citizenship Act, 1955, en insérant les réserves suivantes à l'article 2, paragraphe (1), après l'alinéa b) : [104]

À condition que toute personne appartenant à une communauté hindoue, sikhe, bouddhiste, jaïne, parsi ou chrétienne d'Afghanistan, du Bangladesh ou du Pakistan, qui est entrée en Inde au plus tard le 31 décembre 2014 et qui a été exemptée par le gouvernement central par ou en vertu de la clause (c) de la sous-section (2) de la section 3 de la loi sur les passeports (entrée en Inde), 1920 ou de l'application des dispositions de la loi sur les étrangers, 1946 ou de toute règle ou ordonnance rendue en vertu de celle-ci, ne sera pas traité comme un migrant illégal aux fins de la présente loi [104]

Une nouvelle section 6B a été insérée (dans la section concernant naturalisation), avec quatre clauses, dont la première stipulait :

(1) Le gouvernement central ou une autorité désignée par lui en ce nom peut, sous réserve des conditions, restrictions et modalités prescrites, sur une demande faite en ce nom, délivrer un certificat d'enregistrement ou un certificat de naturalisation à une personne visée à la réserve de l'alinéa b) du paragraphe (1) de l'article 2. [104]

Les catégories de personnes « exemptées » étaient précédemment définies dans l'Ordonnance sur les étrangers (amendement) de 2015 (publiée en vertu de la loi sur les étrangers de 1946) : [77]

3A. Exonération de certaines catégories d'étrangers. – (1) Les personnes appartenant à des communautés minoritaires au Bangladesh et au Pakistan, à savoir les hindous, les sikhs, les bouddhistes, les jaïns, les parsis et les chrétiens qui ont été contraints de chercher refuge en Inde en raison de persécutions religieuses ou par crainte de persécutions religieuses et sont entrés en Inde le ou avant le 31 décembre 2014

(a) sans documents valides, y compris un passeport ou d'autres documents de voyage et qui ont été exemptés en vertu de la règle 4 des dispositions de la règle 3 de la Règlement sur les passeports (entrée en Inde), 1950 [. ] ou (b) avec des documents valides, y compris un passeport ou un autre document de voyage et la validité de l'un de ces documents a expiré,

sont dispensés de l'application des dispositions de la Loi sur les étrangers, 1946, et les ordonnances rendues en vertu de celles-ci concernant leur séjour en Inde sans ces documents ou après l'expiration de ces documents, selon le cas [. ]. [77]

Les règles avaient été modifiées à nouveau en 2016 en ajoutant l'Afghanistan à la liste des pays. [106]

Des exemptions ont été accordées aux régions du nord-est de l'Inde dans la clause (4) de l'article 6B :

(4) Aucune disposition de la présente section ne s'appliquera à la zone tribale de l'Assam, du Meghalaya, du Mizoram ou du Tripura telle qu'elle est incluse dans la sixième annexe de la Constitution et à la zone couverte par la « ligne intérieure » ​​notifiée en vertu du règlement sur la frontière orientale du Bengale, 1873. » . [104]

La loi a modifié la loi de 1955 sur la citoyenneté pour donner le droit à la citoyenneté indienne aux migrants illégaux qui sont hindous, sikhs, bouddhistes, jaïns, parsis et chrétiens d'Afghanistan, du Bangladesh et du Pakistan, et qui sont entrés en Inde au plus tard le 31 décembre 2014. La loi ne mentionne pas les musulmans. [107] [108] Selon les dossiers du Bureau du renseignement, les bénéficiaires immédiats de la loi modifiée seront 31 313 personnes, dont 25 447 hindous, 5 807 sikhs, 55 chrétiens, 2 bouddhistes et 2 parsis. [16] [109]

En vertu de la loi, l'une des exigences pour la citoyenneté par naturalisation est que le demandeur doit avoir vécu en Inde au cours des 12 derniers mois et pendant 11 des 14 années précédentes. Le projet de loi assouplit cette obligation de 11 ans à 5 ans pour les personnes appartenant aux mêmes six religions et trois pays. Le projet de loi exempte les zones tribales de l'Assam, du Meghalaya et du Tripura de son applicabilité. Il exempte également les zones réglementées par le permis de ligne intérieure, qui comprennent l'Arunachal Pradesh, le Mizoram et le Nagaland. [110] [111] [112] L'inclusion de Manipur dans Inner Line Permit a également été annoncée le 9 décembre 2019. [93]

Le projet de loi comprend de nouvelles dispositions pour l'annulation de l'enregistrement de la citoyenneté indienne d'outre-mer (OCI) en cas de violation d'une loi indienne. Il ajoute également la possibilité pour le titulaire de l'OCI d'être entendu avant l'annulation. [104] [79]

Aborder sélectivement la persécution religieuse Modifier

La section d'exemption dans l'amendement de la loi [106] ne prête pas attention aux réfugiés de tous les pays voisins. De tous les pays frontaliers Chine, Bhoutan, Népal, Pakistan (au nord ou nord-ouest), et Bangladesh et Myanmar (à l'est) et Sri Lanka (au sud), cette loi mentionne l'Afghanistan, le Bangladesh et le Pakistan. seulement, c'est-à-dire que seuls les pays à majorité musulmane à la frontière sont visés à dessein dans la loi.

Exclusion des musulmans persécutés Modifier

Les musulmans du Pakistan, du Bangladesh et d'Afghanistan ne se voient pas offrir l'éligibilité à la citoyenneté en vertu de la nouvelle loi. [5] [6] [113] Les critiques ont mis en doute l'exclusion. L'amendement se limite aux voisins à majorité musulmane de l'Inde et ne tient pas compte des musulmans persécutés de ces pays. [71] Selon L'économiste, si le gouvernement indien était préoccupé par la persécution religieuse, il aurait dû inclure les Ahmadiyyas – une secte musulmane qui ont été « vicieusement traquées au Pakistan comme hérétiques », et les Hazaras – une autre secte musulmane qui a été assassinée par les talibans en Afghanistan. Ils devraient être traités comme des minorités. [22] Le ministre indien des Affaires des minorités, Mukhtar Abbas Naqvi, a défendu l'exclusion des Ahmadiyyas en disant que l'Inde ne les considère pas comme des non-musulmans. [114] Un jugement historique de 1970 de la Haute Cour du Kerala a jugé les Ahmadiyyas musulmans selon la loi indienne. [115] Naqvi a ajouté que l'Inde a fourni un refuge à différentes sectes persécutées à différentes époques, et les Ahmaddiyas ne seront pas oubliés. [114]

Le Pakistan, l'Afghanistan et le Bangladesh sont des pays à majorité musulmane qui ont modifié leur constitution au cours des dernières décennies pour déclarer l'islam religion d'État officielle. Par conséquent, selon le gouvernement indien, les musulmans de ces pays islamiques sont "peu susceptibles d'être confrontés à des persécutions religieuses". Le gouvernement affirme que les musulmans ne peuvent pas être « traités comme des minorités persécutées » dans ces pays à majorité musulmane. [21] [11] La BBC dit que tandis que ces pays ont des dispositions dans leur constitution garantissant les droits des non-musulmans, y compris la liberté de pratiquer leur religion, dans la pratique les populations non-musulmanes ont connu la discrimination et la persécution. [21]

Exclusion des autres communautés persécutées Modifier

La loi n'inclut pas les migrants de pays non musulmans fuyant les persécutions vers l'Inde, les réfugiés musulmans rohingyas du Myanmar, les réfugiés hindous du Sri Lanka et les réfugiés bouddhistes du Tibet, en Chine.

La loi ne mentionne pas les réfugiés tamouls du Sri Lanka. Les Tamouls sri-lankais ont été autorisés à s'installer en tant que réfugiés au Tamil Nadu dans les années 1980 et 1990 en raison de la violence systémique des Cinghalais du Sri Lanka. Ils comprennent 29 500 « Tamouls des collines » (Malaiha). [68] [116]

La loi ne fournit pas de secours aux réfugiés bouddhistes tibétains, [18] qui sont venus en Inde dans les années 1950 et 1960 en raison de l'invasion chinoise du Tibet. Leur statut a été celui de réfugiés au fil des décennies. Selon un rapport du HCR de 1992, le gouvernement indien de l'époque a déclaré qu'ils restaient des réfugiés et n'avaient pas le droit d'acquérir la nationalité indienne. [117]

La loi ne concerne pas les réfugiés musulmans rohingyas du Myanmar. Le gouvernement indien a expulsé des réfugiés rohingyas vers le Myanmar. [23] [118]

Relation avec le CNRC Modifier

Le Registre national des citoyens est un registre de tous les citoyens légaux, dont la construction et l'entretien ont été mandatés par l'amendement de 2003 de la loi sur la citoyenneté. En janvier 2020, il n'a été mis en œuvre que pour l'État d'Assam, mais le BJP a promis sa mise en œuvre pour l'ensemble de l'Inde dans son manifeste électoral de 2019. [119] Le NRC documente tous les citoyens légaux afin que les personnes exclues puissent être reconnues comme des immigrants illégaux (souvent appelés « étrangers »). L'expérience de l'Assam NRC montre que de nombreuses personnes ont été déclarées « étrangères » parce que leurs documents étaient jugés insuffisants. [120]

Dans ce contexte, certains craignent que l'amendement actuel de la loi sur la citoyenneté ne fournisse un « bouclier » aux non-musulmans, qui peuvent prétendre qu'ils étaient des migrants qui ont fui les persécutions d'Afghanistan, du Pakistan ou du Bangladesh, alors que les musulmans n'ont pas de telles un avantage. [121] [122] [123] [124] Une telle revendication n'est possible que pour les habitants des États frontaliers qui ont une certaine ressemblance ethnique avec les habitants de l'Afghanistan, du Pakistan ou du Bangladesh, mais pas avec les habitants des États de l'intérieur. [19] [125] Les dirigeants musulmans ont interprété le paquet CAA-NRC précisément en ces termes, à savoir que les musulmans du pays seraient ciblés (en considérant les documents comme insuffisants) comme des étrangers potentiels, en laissant de côté tous les non-musulmans. [19]

Dans une interview à L'Inde aujourd'hui, le ministre de l'Intérieur Amit Shah a assuré qu'aucun citoyen indien n'avait besoin de s'inquiéter. "Nous prendrons des dispositions spéciales pour garantir qu'aucun citoyen indien des communautés minoritaires ne soit victimisé dans le processus du NRC." Mais le Indien express dit que le but du CNRC est précisément de identifier les citoyens indiens. Ces références aux « citoyens indiens » restent donc inexpliquées. [19]

Manifestations Modifier

L'adoption de la loi a déclenché différents types de protestations et de critiques. De violentes protestations ont éclaté en Assam, où les manifestants ont soutenu que les nouvelles dispositions de cette loi vont à l'encontre d'accords antérieurs tels que l'Accord d'Assam [26] [27] et qu'elles entraîneraient une "perte des droits politiques et de la culture". Le sommet Inde-Japon de Guwahati, auquel devait participer Shinzō Abe, a été annulé. [126] [127] Le Royaume-Uni, les États-Unis, la France, Israël et le Canada ont émis des avertissements de voyage pour les personnes visitant la région du nord-est de l'Inde, disant à leurs citoyens de « faire preuve de prudence ». [128] [129] [130]

Dans d'autres régions de l'Inde, des militants politiques et étudiants ont protesté contre le fait que la loi "marginalise les musulmans, est préjudiciable aux musulmans" et ont demandé que les migrants et réfugiés musulmans obtiennent également la citoyenneté indienne conformément à ses fondements laïques. [28] Les manifestants ont exigé que la loi accorde également la citoyenneté indienne aux immigrants et réfugiés musulmans. [29]

Des protestations contre le projet de loi ont eu lieu dans plusieurs villes métropolitaines à travers l'Inde, y compris Kolkata, [128] Delhi, [131] [132] Mumbai, [101] Bengaluru, [133] Hyderabad, [134] et Jaipur. [131] Des rassemblements ont également eu lieu dans divers États indiens du Bengale occidental, du Pendjab, de l'Uttar Pradesh, du Karnataka, du Tamil Nadu, du Gujarat, du Telangana, du Bihar, du Maharastra, du Kerala et du Karnataka. [128] 27 personnes ont été tuées par des coups de feu de la police dans toute l'Inde. [135] [136]

Diverses villes à travers le monde, dont New York, Washington DC, [137] Melbourne, [138] [139] Paris, Berlin, [140] Genève, Barcelone, San Francisco, Tokyo, Helsinki, [141] et Amsterdam, ont été témoins de manifestations contre la loi et les brutalités policières auxquelles sont confrontés les manifestants indiens. [142] [143]

Des étudiants de diverses universités comme Jamia Millia Islamia, Aligarh Muslim University, Nadwa College, Jawaharlal Nehru University, IIT Kanpur, IIT Madras, Jadavpur University, Tata Institute of Social Sciences, IISc, Pondicherry University et IIM Ahmedabad ont également manifesté. Plus de 25 associations étudiantes de toute l'Inde se sont jointes à la manifestation. Le 15 décembre, la police est entrée de force sur le campus de l'université Jamia Millia Islamia, où se déroulaient des manifestations, et a arrêté les étudiants. La police a utilisé des matraques et des gaz lacrymogènes sur les étudiants. Plus d'une centaine d'étudiants ont été blessés et un nombre égal ont été arrêtés. L'action de la police a été largement critiquée et a donné lieu à des manifestations à travers le pays. [144] [145] [146]

Des musulmans de toute l'Inde sont sortis pour protester contre le paquet CAA-NRC avec une affirmation renouvelée de leur identité en tant qu'Indiens. [147] Les femmes musulmanes ont commencé à manifester à Shaheen Bagh le 15 décembre 2019 sous la forme d'un sit-in de protestation pacifique en cours 24h/24 et 7j/7. [148] [149] [150] Les manifestants de Shaheen Bagh ont bloqué une grande autoroute [i] à New Delhi en utilisant une résistance non-violente depuis plus de 51 jours depuis le 5 février 2020. [151] Le 24 février, des violences des affrontements ont eu lieu lors des émeutes du nord-est de Delhi au cours desquelles sept personnes ont été tuées et plus d'une centaine blessées. [152] Le nombre de morts est passé à 42 en 36 heures, avec 250 blessés. [153]

Réponse du gouvernement indien Modifier

Le 16 décembre, après que les manifestations sont entrées dans le cinquième jour, le Premier ministre Narendra Modi a appelé au calme dans une série de tweets disant "Aucun Indien n'a à s'inquiéter de cet acte. Cet acte est réservé à ceux qui ont subi des années de persécution à l'extérieur et n'ont pas d'autre endroit où aller que l'Inde". [154] [155] Alors que les manifestations de la CAA soulevaient des inquiétudes sur les effets combinés de la CAA avec le NRC, le gouvernement a cherché à minimiser son discours sur le NRC, le Premier ministre Narendra Modi et le ministre de l'Intérieur Amit Shah déclarant qu'il n'y avait eu aucune discussion sur -Indian NRC dans leur gouvernement pour l'instant, et ni le cabinet ni le service juridique n'en ont discuté. [156] [19]

Considérant la violence et les dommages causés aux biens publics lors d'une manifestation, le 19 décembre, la police a interdit les manifestations dans plusieurs régions de l'Inde avec l'imposition de l'article 144 qui interdit le rassemblement de plus de 4 personnes dans un espace public comme étant illégal, à savoir certaines parties du la capitale Delhi, l'Uttar Pradesh et le Karnataka, y compris Bangalore. La police de Chennai a refusé l'autorisation de marches, de rassemblements ou de toute autre manifestation. [157] [158] Les services Internet ont été fermés dans plusieurs parties de Delhi. À la suite de la définition de l'interdiction, des milliers de manifestants ont été arrêtés, dont plusieurs dirigeants et militants de l'opposition tels que Ramachandra Guha, Sitaram Yechury, Yogendra Yadav, Umar Khalid, Sandeep Dikshit, Tehseen Poonawalla et D Raja. [159] [160] [161]

Rassemblements en soutien Modifier

Des groupes d'étudiants tels que ceux de l'Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad - une aile étudiante du nationaliste hindou Rashtriya Swayamsevak Sangh, ont organisé des rassemblements en faveur de la loi modifiée sur la citoyenneté. [162] [163] Des rassemblements en faveur de l'Amendement Act ont été menés par des dirigeants du BJP au Bengale occidental, qui ont allégué que le gouvernement de l'État les avait bloqués. Ils ont également accusé les membres du parti du ministre en chef Mamata Banerjee d'avoir mal informé les résidents de l'État au sujet de la nouvelle loi. [164] De même, quelque 15 000 personnes ont rejoint un rassemblement organisé par le BJP en faveur de la loi au Rajasthan. [165] Le 20 décembre 2019, des dizaines de personnes ont manifesté à Central Park, Connaught Place, New Delhi, en faveur de la loi. [166] [167] Des centaines de personnes se sont rassemblées à Pune, formant une chaîne humaine, en soutien à la CAA, le 22 décembre. [168] [169] Les membres de l'ABVP ont organisé un rassemblement en faveur de la CAA et du NRC au Kerala. [170] Des centaines de citoyens sont descendus dans la rue pour soutenir la loi sur la citoyenneté à Bangalore. [171] Des membres du Parti social-démocrate de l'Inde, liés à l'organisation militante islamiste Front populaire de l'Inde, ont été payés 10 000 roupies pour attaquer les dirigeants soutenant la CAA à Bengaluru selon la police [172]

Jay Kholiya, ex-membre et officier porteur de l'ABVP Maharashtra avait démissionné de ses fonctions lors de ces manifestations invoquant des "différences idéologiques". [173] Dans l'Assam, l'exécutif national de l'ABVP, Moon Talukdar, avait également rejoint les manifestations anti-CAA. Il a également annoncé qu'environ 800 membres démissionneraient en opposition à la décision du gouvernement de mettre en œuvre la Citizenship (Amendment) Act (CAA). [174]

Réfugiés Modifier

Des familles de réfugiés hindous de l'Assam, vivant depuis les années 1960 dans un camp de réfugiés et à qui la citoyenneté indienne avait été refusée jusqu'à présent, ont déclaré que l'amendement avait d'abord « ravivé l'espoir ». Ils ont ajouté que les récentes protestations contre la loi et les demandes d'annulation les ont fait craindre pour l'avenir. [175] À New Delhi, environ 600 réfugiés pakistanais vivant dans un camp composé de minuscules bidonvilles ont célébré la nouvelle loi. [176] Une délégation de réfugiés sikhs arrivés d'Afghanistan il y a trois décennies a remercié le gouvernement indien d'avoir amendé la loi sur la citoyenneté. Ils ont déclaré que la loi modifiée leur permettrait d'obtenir enfin la citoyenneté indienne et de "rejoindre le courant dominant". [177]

Certains réfugiés musulmans rohingyas en Inde n'étaient pas optimistes quant à l'amendement et craignaient d'être expulsés. [178] [179] D'autres réfugiés rohingyas ont exprimé leur gratitude d'avoir été autorisés à rester en Inde, mais n'ont fait aucun commentaire spécifique à la loi de peur qu'ils ne provoquent un contrecoup. Ils ont déclaré que la police locale leur avait demandé de ne pas protester contre la loi. [180]

Plus de 200 familles sont arrivées dans l'État indien du Pendjab avec tous leurs biens après la promulgation de la loi. [181]

Défi politique et juridique Modifier

Le projet de loi s'est heurté à l'opposition du Congrès national indien, qui a déclaré qu'il créerait des tensions communautaires et polariserait l'Inde. [182] Les ministres en chef des États indiens du Madhya Pradesh, du Chhattisgarh, du Bengale occidental, du Pendjab, du Kerala et du Rajasthan et du territoire de l'Union de Pondichéry – tous dirigés par des gouvernements non-BJP – ont déclaré qu'ils n'appliqueraient pas la loi. [183] ​​[184] [128] Selon le ministère de l'Intérieur de l'Union, les États n'ont pas le pouvoir légal d'arrêter la mise en œuvre de la CAA. Le ministère a déclaré que « la nouvelle législation a été promulguée en vertu de la liste de l'Union de la 7e annexe de la Constitution. Les États n'ont pas le pouvoir de la rejeter ». [33] Modi a déclaré le 21 décembre que la NRC n'avait été mise en œuvre dans l'Assam que pour suivre une directive de la Cour suprême de l'Inde et qu'aucune décision n'avait été prise pour la mettre en œuvre à l'échelle nationale. [185]

La Ligue musulmane de l'Union indienne a demandé à la Cour suprême de l'Inde de déclarer le projet de loi illégal. [186] [187] La ​​famille royale de Tripura a également déposé une requête à la Cour suprême contre le projet de loi. [188] La première audience de la Cour suprême de l'Inde sur 60 requêtes contestant la loi a eu lieu le 18 décembre 2019. Lors de la première audience, la cour a refusé de suspendre la mise en œuvre de la loi sur la citoyenneté (amendement) de 2019. [186] Le 22 Janvier 2020, environ 143 requêtes, dont plusieurs requêtes déposées après le 18 décembre 2019 ont été entendues. Le tribunal a de nouveau rejeté la demande de sursis. Banc, présidé par le juge en chef de l'Inde SA Bobde a indiqué que l'affaire pourrait être renvoyée à un banc plus large. a comme prochaine date d'audience. [189] [190] La prochaine audience était fixée au 21 avril 2020. [190]

Commentaires et pétitions Modifier

L'agence de renseignement étrangère de l'Inde, R&AW, avait exprimé son inquiétude lors de sa déposition devant la commission parlementaire mixte, et avait déclaré que le projet de loi pourrait être utilisé par des agents des agences de renseignement étrangères pour s'infiltrer légalement en Inde. [191] L'ancien conseiller à la sécurité nationale Shiv Shankar Menon a qualifié l'incident d'objectif auto-infligé qui a isolé l'Inde de la communauté internationale. [192]

Harish Salve, ancien solliciteur général de l'Inde, a déclaré que le projet de loi ne viole pas les articles 14, 25 et 21 de la Constitution indienne. [193]

Un groupe d'individus et d'organisations de premier plan d'environ 12 pays représentant les minorités du Bangladesh a publié une déclaration commune dans laquelle ils ont décrit la loi comme une disposition « humanitaire » par laquelle l'Inde a « en partie rempli » ses obligations envers les minorités du Bangladesh, du Pakistan et de l'Afghanistan. [194] Le Front national sikh – un groupe représentant les sikhs du Jammu-et-Cachemire, a déclaré qu'il appuie la loi parce qu'elle aidera les réfugiés sikhs en Inde qui ont quitté l'Afghanistan. [195]

Une pétition s'opposant au projet de loi a été signée par plus de 1 000 scientifiques et universitaires indiens. [196] La pétition déclarait que « l'utilisation de la religion comme critère de citoyenneté dans le projet de loi proposé » était « incompatible avec la structure de base de la Constitution ». [196] Un nombre similaire d'académiciens et d'intellectuels indiens a publié une déclaration en faveur de la législation. [197] La ​​pétition indiquait que la loi « répond à la demande de longue date de fournir un refuge aux minorités religieuses persécutées du Pakistan, du Bangladesh et de l'Afghanistan ». [198]

L'historienne Neeti Nair a déclaré que la loi sur la citoyenneté (amendement) et le registre national des citoyens représentent des étapes vers un « hindou Rashtra » qui devrait être « sommairement rejeté à la fois par le peuple et par les tribunaux ». [199] Des opinions similaires ont également été exprimées par des militants sociaux tels que Harsh Mander, [200] Indira Jaising. [201] et les maisons de presse Héraut national et La Caravane. [202] [203] Le Japon Times a qualifié la loi de « projet de Modi visant à créer une Inde hindoue ». [204]


Loi sur la citoyenneté indienne de 1924

Jusqu'à la Loi sur la citoyenneté indienne de 1924, les Indiens occupaient un statut inhabituel en vertu de la loi fédérale. Certains avaient acquis la citoyenneté en épousant des hommes blancs. D'autres ont obtenu la citoyenneté par le service militaire, par la réception d'attributions, ou par des traités spéciaux ou des statuts spéciaux. Mais beaucoup n'étaient toujours pas citoyens, et ils étaient exclus des processus ordinaires de naturalisation ouverts aux étrangers. Le Congrès a pris ce que certains considéraient comme la dernière étape le 2 juin 1924 et a accordé la citoyenneté à tous les Amérindiens nés aux États-Unis.

L'octroi de la citoyenneté n'était pas une réponse à une pétition universelle de groupes amérindiens. Il s'agissait plutôt d'une initiative du gouvernement fédéral visant à intégrer les Indiens dans le courant dominant de la vie américaine. Il ne fait aucun doute que la participation indienne à la Première Guerre mondiale a accéléré l'octroi de la citoyenneté à tous les Indiens, mais il semble plus probable qu'elle ait été le prolongement logique et l'aboutissement de la politique d'assimilation. Après tout, les Amérindiens avaient démontré leur capacité à s'intégrer dans la société militaire générale. Il n'y avait pas d'unités indiennes séparées comme il y en avait pour les Afro-Américains. Certains Blancs ont déclaré que les Indiens avaient passé avec succès le test d'assimilation en temps de guerre et qu'ils méritaient donc les récompenses de la citoyenneté.

Le Dr Joseph K. Dixon, un partisan actif de l'assimilation de la « race en voie de disparition » à la société blanche, a écrit :

Ainsi, l'Indian Citizenship Act de 1924 proclame :


CITOYENNETÉ INDIENNE

CITOYENNETE INDIENNE. Certains des premiers traités indiens, comme celui de 1830 avec les Choctaw, prévoyaient l'octroi de la citoyenneté à des Indiens individuels. Le traité de Kickapoo de 1862 a rendu la citoyenneté dépendante de l'acceptation d'une attribution de terres en plusieurs. D'autres traités de la période de la guerre civile, y compris celui avec les Potawatomi en 1861, exigeaient la présentation d'une preuve d'aptitude à la citoyenneté et autorisaient un organisme administratif ou un fonctionnaire à déterminer si le demandeur indien se conformait aux normes exigées dans les traités.

Après la ratification du quatorzième amendement en 1868, plusieurs lois de naturalisation indienne ont été adoptées par le Congrès. La plupart d'entre eux étaient similaires à une loi de 1870 relative aux Winnebago du Minnesota. L'article 10 de la loi Winnebago prévoyait qu'un Indien pouvait demander la citoyenneté au tribunal fédéral de district, mais devait prouver à la satisfaction du tribunal qu'il était suffisamment intelligent et prudent pour gérer ses propres affaires, qu'il avait adopté les habitudes de vie civilisée, et qu'il avait subvenu à ses besoins et à ceux de sa famille pendant les cinq années précédentes.

La législation la plus importante du XIXe siècle conférant la citoyenneté aux Indiens était la Dawes General Allotment Act de 1887. La Dawes Act accordait la citoyenneté aux Indiens nés aux États-Unis qui avaient reçu des attributions, ainsi qu'à ceux qui avaient volontairement quitté leur tribu. et a adopté « les habitudes de la vie civilisée. L'année suivante, le Congrès a étendu la citoyenneté aux femmes indiennes épousant des personnes qui étaient déjà citoyennes américaines.

Environ les deux tiers des Indiens des États-Unis étaient devenus citoyens en 1924 cette année-là, le Congrès a adopté une loi générale sur la citoyenneté indienne, à la suite de laquelle tous les Indiens nés dans le pays ont reçu le statut de citoyenneté à part entière. Cependant, certains États, citant la relation spéciale entre le gouvernement fédéral et les Amérindiens, ainsi que l'absence de juridiction étatique sur eux, ont refusé aux Indiens le droit de vote jusqu'en 1957.

Bien que dans le passé la citoyenneté ait été liée à l'abandon de l'affiliation tribale, au début des années 2000, un Amérindien pouvait être simultanément citoyen américain, étatique et tribal. Les États-Unis conservent le pouvoir de définir qui est et n'est pas un Indien aux fins de déterminer qui peut être éligible aux services fédéraux, mais le droit des tribus de déterminer leurs propres critères d'appartenance a été confirmé devant les tribunaux. Les tribus utilisent divers moyens pour accorder, refuser, révoquer ou qualifier l'adhésion. La citoyenneté tribale est normalement fondée sur l'ascendance. Les exigences varient de la satisfaction d'un degré minimum d'ascendance au repérage de la lignée jusqu'aux premiers membres de la tribu.


Loi modifiant la loi sur la citoyenneté : qui est un citoyen indien ?

par Achin Vanaik

Graffiti à Shaheen Bagh, Source : Common Creative

Le Citizenship Amendment Act de 2019 a créé un tollé dans toute l'Inde pour son approche discriminatoire dans l'octroi de la citoyenneté. ACHIN VANAIK écrit sur le développement de l'idée juridique de la citoyenneté indienne depuis l'indépendance.

L A Citizenship Amendment Act (CAA) a été adoptée par les deux chambres du Parlement les 10 et 11 décembre 2019 et est entrée en vigueur le 10 janvier 2020, date à laquelle elle a été officiellement notifiée. Cette loi a suscité une controverse et des protestations publiques prolongées en raison des nombreuses questions, implicites et explicites, soulevées par les critiques affirmant qu'elle violait la substance de la Constitution indienne. Jusqu'à présent, la Cour suprême ne s'est pas prononcée sur la question.

La CAA prévoit la naturalisation accélérée des minorités religieuses non musulmanes des trois pays voisins à majorité musulmane que sont l'Afghanistan, le Pakistan et le Bangladesh si elles sont arrivées en Inde avant le 31.12.2014 et y sont depuis cinq ans. Pour eux, au 31.12. 2019, ils seraient devenus éligibles à la naturalisation immédiate De plus, comme déjà annoncé par le gouvernement, il doit y avoir un registre national de la population (NPR) pour toute l'Inde pour identifier les «citoyens douteux» et ensuite un processus de réalisation d'un registre national des citoyens (NRC) qui prononcera un jugement définitif sur le statut de ces «citoyens douteux» qui n'ont pas suffisamment de documents sur leur statut.

Pour la première fois, la discrimination religieuse a été incorporée dans une loi relative à la citoyenneté. Être Citoyen, c'est avoir le droit d'avoir divers droits, d'où son importance vitale.

Les personnes considérées comme illégales peuvent faire l'objet de poursuites, de détention, d'expulsion ou d'autres formes de punition.

Les problèmes soulevés sont les suivants :

  1. Dans les trois pays auxquels elle s'applique, les minorités non musulmanes sont axiomatiquement considérées comme collectivement subir des persécutions religieuses. Il ne s'agit pas pour les individus de prouver qu'ils ont été persécutés religieusement. Certaines sectes musulmanes comme les Hazaras (Afghanistan) ou les Ahmediyas (non considérées comme musulmanes au Pakistan) ne sont pas considérées comme persécutées pour des motifs religieux.
  2. La CAA a été appliquée de manière sélective aux pays à majorité musulmane, mais pas aux pays voisins à majorité bouddhiste du Bhoutan (où il y a des allégations de persécution chrétienne) ou du Myanmar (où les Rohingyas musulmans sont largement acceptés comme étant persécutés) ou du Sri Lanka (où il y a des allégations de persécution des hindous tamouls) ou au Népal à majorité hindoue (où il y a des allégations de persécution chrétienne). Il semblerait que les pays voisins à majorité bouddhiste ou hindoue ne doivent pas être considérés comme axiomatiquement coupables de persécution des minorités religieuses.
  3. Les minorités non musulmanes (qui sont proportionnellement mais pas uniquement des hindous ou des sikhs) arrivées après le 31.12.2014 peuvent prétendre ne pas avoir de preuve documentaire de leur heure d'arrivée précisément en raison de persécutions religieuses et prétendre qu'elles sont arrivées avant la coupure. hors date et serait donc désormais éligible à la citoyenneté naturalisée. Étant donné qu'ils sont par définition réputés appartenir à un groupe persécuté religieusement, il semblerait juste de l'accepter sur parole. De même, il existe un grand nombre de citoyens indiens qui n'ont pas de preuves documentaires minimales comme des certificats de naissance (la plupart des naissances ont lieu à la maison et non à l'hôpital) ou des passeports ou d'autres preuves requises de leur statut. La CAA fournit une sorte de voie d'évacuation aux « citoyens douteux » non musulmans identifiés par le NPR et confrontés par le NRC qui peuvent faire une explication similaire pour la migration antérieure et la « perte de documents ».
  4. Quelles sont les implications fondamentales de la CAA pour la Constitution indienne dont la « structure de base » défend les principes de laïcité et de démocratie ? Une condition nécessaire pour être considéré comme un État laïc est que le statut de citoyenneté et ses droits associés doivent être indépendants de l'affiliation religieuse. Cette laïcité de l'État de droit est aussi une condition nécessaire mais non suffisante pour être reconnu comme un État de droit démocratique. On peut être laïc et avoir des droits de citoyenneté égaux indépendamment de l'appartenance religieuse, mais il peut y avoir l'absence de ces droits démocratiques minimaux qui sont une condition préalable pour être considéré comme une démocratie quelconque. La fondation de la Turquie kémaliste n'est pas le seul exemple d'État laïc mais non démocratique. L'État et la Constitution indiens prétendent être à la fois laïcs et démocratiques.

Ce qui est donné ci-dessous se réfère uniquement à cette dernière question et fournit une chronologie réelle des changements intervenus dans la législation en ce qui concerne la question du statut de citoyen et des droits associés en Inde. Elle part de la fin de la domination coloniale et de la première disposition constitutionnelle des modalités d'acquisition de la citoyenneté indienne et se poursuit jusqu'à la période actuelle d'inauguration de la CAA dans le cadre des projets de réalisation de la NPR et de la NRC (actuellement en suspens en raison de la pandémie de Covid-19).

Voici une fiche d'information. Les lecteurs doivent arriver à leurs propres jugements et conclusions concernant la CAA et ses effets et implications.

(Crédit : Diplomat Tester Man, Source : Common Creative)

Qui est un citoyen indien ?

26 janvier 1950 : par la constitution indienne

La Constitution indienne stipule clairement qu'un citoyen de l'Inde est une personne née avant le jour de la République sur le territoire de l'Inde post-partition, est née avant le 26.01.1950 et a résidé habituellement pendant cinq ans ou plus dans cette nouvelle Inde.

Quelqu'un qui a migré du Pakistan vers l'Inde avant le 19.07.1948 et qui s'est immédiatement enregistré en tant qu'Indien, est également qualifié d'Indien.

Tout migrant après le 19.07.1948 pouvait s'inscrire comme Indien si un parent ou un grand-parent était né en

Il ne devrait y avoir aucune discrimination religieuse à l'égard des migrants ou des non-migrants.

De telles personnes illégales, peu importe depuis combien de temps elles sont en Inde, peuvent jamais devenir citoyens indiens, pas plus que leurs enfants, peu importe qu'ils soient nés en Inde ou qu'ils aient vécu et grandi dans ce pays pendant de nombreuses années.

Regardons la loi sur la citoyenneté de 1955 : six façons d'obtenir la citoyenneté

  1. Né dans la nouvelle Inde
  2. Né à l'extérieur mais père citoyen indien après le 10 décembre 1992, si l'un des parents est citoyen indien.
  3. (iii) Si d'origine indienne (à l'étranger) peut s'inscrire en tant que citoyen indien.
  4. (iv) Les personnes mariées à un citoyen indien après quelques années de résidence peuvent obtenir la citoyenneté indienne.
  5. Peut devenir citoyen indien naturalisé après 11 ans de résidence.
  6. (vi) Les habitants des territoires acquis par l'Inde indépendante sont des citoyens indiens, par exemple Goa, Sikkim.

Encore une fois, aucune discrimination religieuse

Vérifiez ceci : 1 juillet 1987 Modification de la loi sur la citoyenneté :

Si vous êtes né après cette date, pour être citoyen indien, vous devez avoir un parent citoyen indien.

[Spécifique à l'Assam uniquement (selon la nouvelle section 6A incorporée à la loi sur la citoyenneté, ceux venant du Bangladesh vers l'Assam entre le 1er janvier 1966 et le 25 mars 1971, lorsque le Bangladesh s'est déclaré un pays indépendant) pouvaient obtenir la citoyenneté indienne après 10 ans résidence depuis leur arrivée en Assam. Pas de citoyenneté pour les migrants bangladais en Assam s'ils arrivent après le 25 mars 1971.]

Encore une fois, aucune discrimination religieuse

Premier gouvernement dirigé par le BJP 1998/9-2004

En 2003-2004, le gouvernement a apporté un amendement à la Loi sur la citoyenneté stipulant que pour les personnes nées après le 30 décembre 2004, il ne suffit pas qu'un des parents soit citoyen indien. L'autre parent doit prouver qu'il n'est pas une personne illégale ou un migrant. De telles personnes illégales, peu importe depuis combien de temps elles sont en Inde, peuvent jamais devenir citoyens indiens, pas plus que leurs enfants, peu importe qu'ils soient nés en Inde ou qu'ils aient vécu et grandi dans ce pays pendant de nombreuses années. Ces illégaux sont passibles de poursuites et/ou d'expulsion.

Pour détecter ces clandestins, un registre national de la population (NPR) a été créé pour la première fois, conformément à la règle 4 du registre national des citoyens (NRC), également introduit pour la première fois. Le lien entre NPR et NRC est intrinsèque. Le NRC a été créé par les règles de citoyenneté (enregistrement des citoyens et délivrance de cartes d'identité nationales), 2003.

Vous étiez considéré comme illégal si :

  • Si vous n'aviez pas les documents de voyage appropriés ou si ceux-ci étaient frauduleux.
  • Si vous n'aviez pas de visa
  • Si vous aviez dépassé vos règles.

Cependant, une autre règle a été introduite au cours de cette période, à savoir que les hindous de nationalité pakistanaise ne devaient pas être considérés ou désignés comme « illégaux » quoi qu'il arrive, et donc pas susceptibles d'être poursuivis ou expulsés en vertu de la loi sur les étrangers.

(Crédit : Diplomat Tester Man, Source : Common Creative)

Pour la première fois, un principe de discrimination religieuse a été introduit.

Le gouvernement UPA dirigé par le Congrès a introduit la carte Aadhar en 2009 et a cherché à mettre à jour le NPR pour collecter des données et promouvoir l'adoption publique de la carte Aadhar qui devait être demandée et non obligatoire.

Pas de discrimination religieuse

Notification de la Banque de réserve de l'Inde (RBI) du 26 mars 2018

Cela s'est produit lors du premier mandat du gouvernement BJP. Selon cela, pour la première fois, il a été déclaré que six minorités de trois pays voisins, à savoir hindous, sikhs, parsis, chrétiens, bouddhistes, jaïns du Pakistan, du Bangladesh, d'Afghanistan ayant des visas de longue durée, pouvaient désormais acheter un immeuble résidentiel et également ouvrir des comptes bancaires de non-résidents dans le but de gagner un revenu provenant de toute activité en Inde. Cela ne s'appliquerait pas aux musulmans de ces trois pays.

Modifications apportées aux amendes de passeport pour dépassement de visa le 7 janvier 2019

Dans le cas des hindous, des sikhs, des parsis, des chrétiens, des bouddhistes, des jaïns du Pakistan, du Bangladesh, d'Afghanistan, s'ils dépassent la durée de leur visa, ils seraient passibles des amendes suivantes : s'ils dépassent de 1 à 90 jours, ils devront payer Rs. 100. S'ils dépassent de 91 jours à 2 ans, ils devront payer Rs. 200. S'ils ont dépassé la durée de séjour de plus de 2 ans jusqu'à 5 ans, ils devraient payer Rs. 500. Les amendes respectives pour les musulmans de ces pays pour les mêmes durées de séjour prolongé seraient de 300 $, 400 $ et 500 $.

La Loi modifiant la Loi sur la citoyenneté (LAC) du 12 décembre 2019

Le CAB a été introduit en 2016, mais ce n'est qu'après avoir obtenu la majorité dans les deux chambres qu'il a été adopté et est devenu loi et est applicable à moins qu'il ne soit annulé par la suite par la Cour suprême. Les mêmes six minorités non musulmanes des trois mêmes pays voisins que ceux mentionnés ci-dessus, parce qu'elles sont considérées comme étant persécutées religieusement, peuvent, si elles sont arrivées avant le 31 décembre 2014, obtenir une naturalisation accélérée pour devenir citoyens indiens. Ce serait désormais immédiat puisque, au 31 décembre 2019, cinq ans se seraient écoulés.

Pour la première fois, la discrimination religieuse a été incorporée dans une loi relative à la citoyenneté. Être Citoyen, c'est avoir le droit d'avoir divers droits, d'où son importance vitale.

( Achin Vanaik est un écrivain et militant social, ancien professeur à l'Université de Delhi et membre du Transnational Institute d'Amsterdam, basé à Delhi. Son dernier livre est Nationalist Dangers, Secular Failings (Aakar Publishers). Les opinions sont personnelles.)


Loi sur la citoyenneté indienne signée le 2 juin 1924

En ce jour de 1924, le président Calvin Coolidge a promulgué la loi sur la citoyenneté indienne, qui accordait la citoyenneté à tous les Amérindiens nés aux États-Unis, dont des milliers avaient servi dans les forces armées pendant la Première Guerre mondiale.

Alors que le 14e amendement avait défini les citoyens comme toute personne née aux États-Unis, il ne couvrait que les personnes «soumises à leur juridiction». Cette clause a été interprétée comme excluant les peuples autochtones.

À la fin des années 1930, cependant, sept États refusaient toujours d'accorder le droit de vote aux Indiens. Leurs raisons, disaient-ils, étaient que les Indiens étaient exemptés de payer des taxes foncières et vivaient sur des terres contrôlées par le gouvernement fédéral. En 1947, tous les États à forte population indienne, à l'exception de l'Arizona et du Nouveau-Mexique, avaient étendu le droit de vote aux Amérindiens qui s'étaient qualifiés en vertu de la loi de 1924. Enfin, en 1948, les deux derniers récalcitrants ont été obligés de retirer leurs interdictions de vote indien à la lumière des décisions de la Cour fédérale.

La loi paternaliste Dawes Multiplety Act de 1887 a également continué à façonner la politique américaine envers les Amérindiens. En vertu de cette loi, le gouvernement fédéral a redistribué les terres tribales aux chefs de famille dans des attributions de 160 acres. Le produit de ces ventes a été utilisé pour établir des écoles indiennes. En 1932, la vente à la fois des terres non réclamées et des superficies attribuées a entraîné la perte des deux tiers des 138 millions d'acres que les Amérindiens possédaient avant la promulgation de la loi Dawes.

La pauvreté abjecte parmi les Amérindiens a stimulé l'adoption de l'Indian Reorganization Act de 1934. Cette législation a favorisé l'autonomie des Amérindiens en interdisant d'autres attributions de terres tribales. Il rendit certaines terres aux tribus tout en les encourageant à se gouverner. Les tribus individuelles ont été autorisées à voter sur l'acceptation ou le rejet des dispositions de la loi de 1934.


Les Amérindiens et le gouvernement fédéral

Andrew Boxer retrace les origines d'une question historique toujours aussi controversée et pertinente aujourd'hui qu'au cours des siècles passés.

Au début du vingtième siècle, il y avait environ 250 000 Amérindiens aux États-Unis – à peine 0,3 % de la population – la plupart vivant dans des réserves où ils exerçaient un degré limité d'autonomie. Au cours du XIXe siècle, ils avaient été privés d'une grande partie de leurs terres par un déplacement forcé vers l'ouest, par une succession de traités (qui souvent n'étaient pas respectés par les autorités blanches) et par la défaite militaire des États-Unis alors qu'ils étendaient leur contrôle sur l'Ouest américain.

En 1831, le juge en chef de la Cour suprême, John Marshall, avait tenté de définir leur statut. Il déclara que les tribus indiennes étaient des « nations domestiques dépendantes » dont « la relation avec les États-Unis ressemble à celle d'un pupille envers son tuteur ». Marshall reconnaissait en effet que les Indiens d'Amérique sont uniques en ce que, contrairement à toute autre minorité, ils sont à la fois des nations distinctes et font partie des États-Unis. Cela aide à expliquer pourquoi les relations entre le gouvernement fédéral et les Amérindiens ont été si troublées. Un tuteur prépare sa pupille à l'indépendance des adultes, et le jugement de Marshall implique donc que la politique américaine devrait viser à assimiler les Amérindiens dans la culture américaine dominante. Mais un tuteur protège et nourrit également une paroisse jusqu'à l'âge adulte, et donc Marshall suggère également que le gouvernement fédéral a une obligation particulière de prendre soin de sa population amérindienne. En conséquence, la politique fédérale envers les Amérindiens a fait des allers-retours, visant parfois l'assimilation et, d'autres fois, reconnaissant sa responsabilité d'aider le développement indien.

Ce qui complique encore l'histoire, c'est que (encore une fois, contrairement à d'autres minorités cherchant à faire reconnaître leurs droits civils), les Indiens possédaient des terres et des ressources de réserve précieuses sur lesquelles les Américains blancs ont jeté des yeux envieux. Une grande partie de cela a par la suite été perdue et, par conséquent, l'histoire des Amérindiens est souvent présentée comme un conte moral. Les Américains blancs, dirigés par le gouvernement fédéral, étaient les «méchants», trompant les Indiens de leurs terres et de leurs ressources. Les Amérindiens étaient les « bons », essayant de maintenir un mode de vie traditionnel beaucoup plus en harmonie avec la nature et l'environnement que le capitalisme rampant de l'Amérique blanche, mais impuissants à défendre leurs intérêts. Selon ce récit, seulement deux fois, le gouvernement fédéral s'est racheté : premièrement pendant le New Deal indien de 1933 à 1945, et deuxièmement au cours des dernières décennies du siècle, lorsque le Congrès a tardivement tenté de redresser certains griefs des Amérindiens.

Il y a beaucoup de vérité dans ce résumé, mais il est aussi simpliste. Il ne fait aucun doute que les Amérindiens ont énormément souffert aux mains des Américains blancs, mais la politique indienne fédérale a été façonnée autant par le paternalisme, aussi malavisé soit-il, que par la cupidité des Blancs. Les Indiens n'étaient pas non plus de simples victimes passives des actions des Américains blancs. Leurs réponses aux politiques fédérales, aux actions des Américains blancs et aux changements économiques, sociaux et politiques fondamentaux du XXe siècle ont été variées et conflictuelles. Ces tensions et courants croisés sont clairement évidents dans l'histoire du New Deal indien et de la politique de résiliation qui l'a remplacé à la fin des années 40 et dans les années 50. L'histoire des Amérindiens au milieu du XXe siècle était bien plus qu'une simple histoire du bien et du mal, et elle soulève des questions importantes (toujours sans réponse aujourd'hui) sur le statut des Amérindiens dans la société américaine moderne.

La loi Dawes

Entre 1887 et 1933, la politique du gouvernement américain visait à assimiler les Indiens dans la société américaine dominante. Bien que pour les observateurs modernes cette politique semble à la fois condescendante et raciste, l'élite blanche qui dominait la société américaine la considérait comme une mission civilisatrice, comparable au travail des missionnaires européens en Afrique. Comme le disait un philanthrope américain en 1886, les Indiens devaient être « guidés en toute sécurité de la nuit de la barbarie à la belle aube de la civilisation chrétienne ». Dans la pratique, cela signifiait qu'ils devaient devenir le plus possible comme les Américains blancs : se convertir au christianisme, parler anglais, porter des vêtements et des coiffures occidentaux, et vivre comme des Américains autosuffisants et indépendants.

La politique fédérale était inscrite dans la General Allotment (Dawes) Act de 1887, qui décrétait que les terres de la réserve indienne devaient être divisées en parcelles et attribuées à des Amérindiens individuels. Ces parcelles ne pouvaient pas être vendues pendant 25 ans, mais les terres de réserve restantes après la distribution des lots pouvaient être vendues à des étrangers. Cela signifiait que la loi est devenue, dans la pratique, une opportunité pour les Américains blancs avides de terres d'acquérir des terres indiennes, un processus accéléré par la décision de la Cour suprême de 1903 en Loup solitaire contre Hitchcock que le Congrès pouvait disposer des terres indiennes sans obtenir le consentement des Indiens concernés. Sans surprise, la superficie des terres indiennes est passée de 154 millions d'acres en 1887 à seulement 48 millions un demi-siècle plus tard.

La loi Dawes a également promis la citoyenneté américaine aux Amérindiens qui ont profité de la politique d'attribution et « ont adopté les habitudes de la vie civilisée ». Cela signifiait que l'éducation des enfants amérindiens - beaucoup dans des pensionnats loin de l'influence de leurs parents - était considérée comme une partie essentielle du processus de civilisation. Le directeur de l'école pour enfants indiens la plus connue de Carlisle en Pennsylvanie s'est vanté que son objectif pour chaque enfant était de « tuer l'Indien en lui et de sauver l'homme ».

John Collier et le New Deal indien

Le Citizenship Act de 1924 accordait la citoyenneté américaine à tous les Amérindiens qui ne l'avaient pas encore acquise. En théorie, cela reconnaissait le succès de la politique d'assimilation, mais la réalité était différente. Les Indiens se sont vu refuser le droit de vote dans de nombreux États occidentaux par les mêmes méthodes que les Afro-Américains ont été privés de leurs droits dans le Sud. Le rapport Meriam, publié en 1928, montrait que la plupart des Indiens vivaient dans une pauvreté extrême, souffrant d'une mauvaise alimentation, d'un logement inadéquat et de soins de santé limités. Les écoles étaient surpeuplées et manquaient de ressources. Le rapport Meriam, tout en acceptant que la politique gouvernementale devrait continuer à permettre aux Indiens de « se fondre dans la vie sociale et économique de la civilisation dominante telle qu'adoptée par les Blancs », a rejeté « la tentative désastreuse de forcer des Indiens individuels ou des groupes d'Indiens à être ce que ils ne veulent pas l'être, briser leur fierté d'eux-mêmes et de leur race indienne, ou les priver de leur culture indienne ».

Cette nouvelle approche des Amérindiens a été approuvée avec enthousiasme par John Collier, qui est devenu commissaire aux Affaires indiennes en 1933. Collier, un Américain blanc, croyait que la vie communautaire des Amérindiens et le respect de l'environnement avaient beaucoup à enseigner au matérialisme américain, et il est devenu passionnément déterminé à préserver autant que possible le mode de vie traditionnel indien. En particulier, il voulait que les réserves amérindiennes soient des patries permanentes et souveraines. La pièce maîtresse de sa nouvelle politique était l'Indian Reorganization Act (IRA) de 1934 qui mettait fin à la politique d'attribution, interdisait la vente de terres indiennes et décrétait que toute terre non encore vendue devait être rendue au contrôle tribal. Il accordait également aux communautés indiennes une certaine autonomie gouvernementale et judiciaire.

L'IRA était d'une importance vitale pour arrêter la perte des ressources indiennes, et Collier, en dirigeant les fonds du New Deal vers la régénération des réserves indiennes, a encouragé avec succès un respect renouvelé pour la culture et les traditions amérindiennes. Sans surprise, certains historiens sympathiques aux Amérindiens l'ont placé, lui et l'IRA, sur un piédestal. Vine Deloria Jnr a décrit l'IRA comme "peut-être le seul point positif dans toutes les relations entre l'Inde et le Congrès" et Angie Debo a salué Collier comme "agressif, intrépide, dévoué". un admirateur presque fanatique de l'esprit indien ».

D'autres historiens, cependant, ont soutenu que l'IRA était très controversée et, à bien des égards, infructueuse. La loi supposait que la plupart des Amérindiens voulaient rester dans leurs réserves, et elle a donc été vigoureusement combattue par les Indiens qui voulaient s'assimiler à la société blanche et qui en voulaient au paternalisme du Bureau of Indian Affairs (BIA). Ces Indiens ont critiqué l'IRA comme une politique régressive de « retour à la couverture » ​​qui visait à les transformer en expositions de musée vivantes. Bien que l'IRA ait été acceptée par 174 sur un total de 252 tribus indiennes, un certain nombre des plus grandes tribus ont été parmi celles qui l'ont rejetée. L'historien Lawrence Kelly nous dit que « sur environ 97 000 Indiens qui ont été déclarés éligibles pour voter, seuls 38 000 ont réellement voté en faveur de la loi. Ceux qui ont voté contre ont totalisé près de 24 000. » Les règles électorales n'ont pas non plus ajouté à sa crédibilité. Peter Iverson a souligné que «la pratique consistant à ne compter aucun vote du tout comme un vote en faveur de la mesure a contribué à faire basculer des élections serrées, en particulier dans les petites réserves. La réserve de Santa Ysabel en Californie a été considérée comme donnant à la loi une marge d'approbation de 71-43, mais seulement neuf personnes là-bas ont réellement voté pour [l'IRA].

De plus, les politiques de Collier, sans que ce soit de sa faute, ont échoué dans les domaines les plus cruciaux de tous. L'érosion des terres indiennes à la suite de l'attribution avait créé une classe de 100 000 Indiens sans terre, s'ajoutant aux problèmes des réserves dont les meilleures terres avaient été vendues depuis 1887. Peu pouvaient devenir autonomes économiquement et Collier n'a réussi à ajouter que quatre millions d'acres à leur assise territoriale. En outre, le budget annuel du BIA n'était pas assez important pour faire face aux exigences du développement économique des réserves, et encore moins pour fournir des installations éducatives et sanitaires adéquates.

L'impact de la Seconde Guerre mondiale

La Seconde Guerre mondiale a encore endommagé le New Deal indien. Le bureau du BIA a été déplacé de Washington à Chicago en 1942 et son budget a été réduit car les ressources fédérales ont été consacrées à des activités plus urgentes liées à la guerre. Les réserves ont perdu un autre million d'acres de terres, dont 400 000 acres pour un champ de tir et certains pour le logement des internés japonais-américains.

L'expérience de la guerre a également transformé la vie et les attitudes de nombreux Amérindiens. Il y avait environ 350 000 Amérindiens aux États-Unis en 1941, dont 25 000 ont servi dans les forces armées. Il s'agissait d'une proportion plus élevée que pour toute autre minorité ethnique. Des films récents ont célébré certaines de leurs contributions les plus connues. Le film de Clint Eastwood en 2006 Drapeaux de Nos Pères a exploré la vie tragique d'Ira Hayes, l'un des hommes représentés sur la célèbre photographie de six Marines hissant le drapeau américain au-dessus du mont Suribachi à Iwo Jima. Le cinéma de 2002 Parle-vent traité avec un groupe de Navajo dont la langue a fourni à l'armée américaine un code indéchiffrable.

40 000 autres Amérindiens travaillaient dans des industries liées à la guerre. Pour beaucoup, cela impliquait une délocalisation permanente vers les villes et une volonté de s'assimiler à la culture blanche dominante. Collier lui-même a reconnu que le gouvernement fédéral devrait changer fondamentalement sa politique amérindienne à la suite de la guerre. En 1941, il souligna qu'« avec des ressources insuffisantes pour répondre aux besoins de ceux qui sont déjà [dans les réserves], le problème de fournir des opportunités d'emploi et un moyen de subsistance pour chacun des soldats et des travailleurs de retour s'avérera une tâche stupéfiante ». L'année suivante, il fait même allusion à un retour à la politique d'assimilation. « Si les conditions économiques d'après-guerre continuent d'offrir des opportunités d'emploi dans l'industrie, de nombreux Indiens choisiront sans aucun doute de continuer à travailler en dehors des réserves. Jamais auparavant ils n'avaient été aussi bien préparés à prendre leur place parmi la population en général et à s'assimiler à la population blanche.

La genèse de la politique de résiliation

La Seconde Guerre mondiale a profondément modifié le climat idéologique aux États-Unis. La nation venait de mener une guerre majeure pour détruire une idéologie collectiviste - le nazisme - et le début de la guerre froide à la fin des années 1940 a rendu la plupart des Américains inquiets du pouvoir et des ambitions d'une autre - le communisme. Les Américains ont commencé à claironner avec véhémence les vertus de la liberté individuelle contre l'idéologie collective de l'URSS. Les politiques de Collier étaient considérées avec une méfiance intense, et l'IRA en vint à être considérée comme une version nationale du socialisme, voire du communisme. De nombreux membres conservateurs du Congrès ne l'avaient jamais aimé parce qu'ils pensaient que l'autonomie qu'il accordait aux communautés amérindiennes leur accordait des privilèges particuliers. De plus, les politiques de Collier semblaient perpétuer le statut des Amérindiens en tant que pupilles du gouvernement fédéral qui nécessiteraient une supervision continue et un soutien économique de la BIA, ce qui, pour les membres conservateurs du Congrès, était une bureaucratie coûteuse et inutile financée par les contribuables blancs. L'IRA a également été critiquée par le Conseil national des églises pour le soutien qu'elle a apporté aux religions amérindiennes. En janvier 1945, Collier, épuisé par l'hostilité croissante envers sa politique, démissionna de son poste de commissaire.

L'idée qu'il était temps de mettre fin au statut de tutelle des Amérindiens et de liquider la responsabilité fédérale de leur bien-être est devenue de plus en plus populaire à Washington dans les années d'après-guerre. Cela signifierait que la BIA pourrait être abolie, les réserves brisées, les ressources indiennes vendues et les bénéfices répartis entre les membres de la tribu. Les Indiens deviendraient comme tous les autres Américains – responsables en tant qu'individus de leur propre destin.

Dans ce contexte, les critiques de Collier pourraient blâmer ses politiques, plutôt qu'un financement fédéral inadéquat, pour le retard économique des réserves. L'IRA, en rendant la terre à la propriété communale et en la rendant inaliénable, avait limité les droits de propriété des Indiens individuels. Selon les mots de l'historien Kenneth Philp, « cette politique bien intentionnée [IRA] menaçait la surveillance perpétuelle du gouvernement sur de nombreuses personnes compétentes, rendait difficile l'obtention de prêts auprès de sources privées et décourageait les Indiens de développer leurs ressources foncières ». En outre, la migration en temps de guerre de nombreux Indiens vers les villes semblait suggérer que ce que de nombreux Amérindiens eux-mêmes voulaient, c'était une participation à l'économie industrielle florissante de l'après-guerre en Amérique plutôt qu'une vie de misère rurale dans les réserves économiquement défavorisées.

Déménagement, 1948-61

En 1948, William Brophy, le successeur de Collier en tant que commissaire, a commencé une politique de relocalisation des Indiens - initialement de deux tribus - vers les villes où les opportunités d'emploi étaient meilleures que dans les réserves. Ce programme a été progressivement étendu et en 1960, près de 30 pour cent des Amérindiens vivaient dans des villes, contre seulement 8 pour cent en 1940. Les Amérindiens avaient « trouvé l'adaptation aux nouvelles conditions de travail et de vie plus difficile que prévu ». Obtenir un logement, faire face aux préjugés et même comprendre les caractéristiques quotidiennes de la vie urbaine telles que les feux de circulation, les ascenseurs, les téléphones et les horloges ont rendu l'expérience traumatisante pour de nombreux Indiens. Sans surprise, beaucoup ont souffert du chômage, des bidonvilles et de l'alcoolisme. Le financement fédéral pour le projet de réinstallation n'a jamais été suffisant pour aider les Amérindiens à faire face à ces problèmes, et beaucoup sont revenus vers les réserves.

La Commission des revendications des Indiens

La première étape vers la fin des réserves est venue en 1946 lorsque le Congrès, en partie pour récompenser les Amérindiens pour leur contribution à l'effort de guerre, a mis en place la Commission des revendications indiennes pour entendre les revendications indiennes pour toutes les terres qui leur ont été volées depuis la création des États-Unis en 1776. La Commission a été initialement soutenue par le Congrès national des Indiens d'Amérique (NCAI), un groupe de pression formé en 1944, parce qu'il a accueilli favorablement une initiative fédérale pour traiter les griefs de longue date. Cependant, il était clair que la Commission ne fournirait qu'une compensation financière et ne restituerait aucun terrain. Le gouvernement fédéral considérait la Commission comme la première étape pour « sortir des affaires indiennes ». C'est clairement ainsi que le président Truman l'a vu : « Avec le règlement définitif de toutes les réclamations en suspens que cette mesure garantit, les Indiens peuvent prendre leur place sans handicaps particuliers ni avantages particuliers dans la vie économique de notre nation et participer pleinement à son progrès. l'intention initiale était que la Commission siège pendant cinq ans, mais il y a eu tellement de demandes qu'elle est restée en place jusqu'en 1978.

La résiliation des réservations

En août 1953, le Congrès a approuvé la résolution 108 de la Chambre simultanée, qui est largement considérée comme la principale déclaration de la politique de résiliation :

C'est la politique du Congrès, aussi rapidement que possible, de soumettre les Indiens dans les limites territoriales des États-Unis aux mêmes lois et droit aux mêmes privilèges et responsabilités que ceux applicables aux autres citoyens des États-Unis, de mettre fin leur statut de pupilles des États-Unis, et de leur accorder tous les droits et prérogatives afférents à la citoyenneté américaine.

Le même mois, le Congrès a adopté la loi publique 280 qui, en Californie, au Minnesota, au Nebraska, en Oregon et au Wisconsin, transférait la juridiction pénale des Indiens aux autorités de l'État, sauf sous certaines réserves spécifiées. Le Congrès a également abrogé les lois interdisant la vente d'alcool et d'armes aux Indiens. Ces mesures pourraient être justifiées par le simple fait d'aligner les Indiens sur les autres citoyens américains mais, comme l'a observé un historien, « les États n'étaient pas aussi désireux de contrôler les réserves que les partisans de la résiliation l'avaient prévu ». Dans certaines régions indiennes, l'ordre public a complètement disparu.

De nombreux Amérindiens ont été alarmés par la politique de résiliation. Un président de tribu pied-noir a souligné que, « dans notre langue, la seule traduction de la résiliation est de « effacer » ou de « tuer » ». Mais à Washington, c'était vu en termes de liberté et d'opportunité. Le sénateur Arthur Watkins de l'Utah, le principal défenseur de la résiliation au Congrès, a affirmé dans un article de 1957 qu'elle pouvait être comparée à l'abolition de l'esclavage : "En suivant les traces de la proclamation d'émancipation d'il y a 94 ans, je vois les mots suivants arborant des lettres de feu au-dessus des têtes des Indiens – CES GENS SERONT LIBRES !'

Ces remarques étaient, bien entendu, intéressées. La résiliation ouvrirait des terres et des ressources indiennes encore plus précieuses aux acheteurs blancs.Cela explique pourquoi, lors des audiences du comité du Congrès sur la résiliation, il y a eu une controverse considérable sur l'avenir des premières réserves sélectionnées, en particulier celles du Menominee du Wisconsin et du Klamath de l'Oregon qui possédaient de vastes propriétés foncières et de précieuses ressources forestières et forestières.

La résiliation s'est avérée très difficile à résister. Les opposants qui ont souligné le retard des réserves et l'incapacité des Indiens individuels à faire face sans un soutien fédéral continu ont seulement confirmé les membres du Congrès dans leur conviction que l'IRA avait échoué et qu'une nouvelle politique était nécessaire. Même le manque d'installations adéquates pour les Amérindiens pourrait être utilisé comme preuve que la résiliation était nécessaire. Lorsqu'un membre du Congrès du Texas a tenté de s'opposer à la suppression de la petite réserve dans son district, il a dû admettre que l'école indienne gérée par le gouvernement fédéral fréquentée par les enfants amérindiens se trouvait à plus de 500 miles de leur domicile et que cela avait plus de sens. pour qu'ils soient scolarisés localement aux côtés des enfants blancs.

Le NCAI était également en difficulté parce que de nombreux Amérindiens étaient en faveur de la résiliation. Il s'agissait pour la plupart d'Indiens de sang-mêlé qui s'étaient installés dans les villes et, dans de nombreux cas, avaient adopté les valeurs et les modes de vie de la majorité blanche. Ils avaient tout à gagner financièrement si les terres précieuses de leurs réserves étaient vendues et l'argent divisé entre les membres de la tribu. Comme Helen Peterson, membre des Oglala Sioux et ancienne directrice de la NCAI, l'a rappelé plus tard :

Au bureau de la NCAI, nous avons fait tout ce que nous pouvions pour soutenir, encourager et soutenir les personnes qui osaient remettre en question le licenciement, mais c'était à peu près une bataille perdue d'avance. Le NCAI était dans une situation difficile. Nous étions profondément attachés au respect de la souveraineté d'une tribu. La NCAI a-t-elle voulu s'opposer au licenciement même lorsque les personnes concernées le voulaient ? Nous n'avons jamais vraiment trouvé de réponse définitive à cette question.

Le NCAI a réussi à empêcher la disparition de certaines tribus, dont les Chippewa de Turtle Mountain, mais pas les Menominee et Klamath riches en ressources. Cependant, le rythme des licenciements a ralenti au milieu des années 1950, lorsqu'il est devenu évident que de nombreux Indiens n'avaient pas été correctement consultés et que peu d'entre eux en comprenaient pleinement les implications. En 1958, le ministre de l'Intérieur, Fred Seaton, déclara que « c'est absolument impensable. » que l'on envisagerait d'imposer à une tribu indienne un soi-disant plan de résiliation qui n'aurait pas la compréhension et l'acceptation d'une nette majorité des membres concernés ». Dans les années 1960, la politique a été abandonnée.

Conclusion : l'impact de la résiliation

À en juger par les chiffres seulement, l'impact de la résiliation était faible. Il a touché un peu plus de 13 000 sur une population indienne totale de 400 000. Seulement environ 3 pour cent des terres de la réserve ont été perdues. Mais cela a provoqué une énorme anxiété chez les Amérindiens et a eu pour résultat ironique de stimuler la formation du mouvement de protestation « Red Power » des années 1960. Cela reste une question émouvante parmi les historiens sympathiques aux Amérindiens. Angie Debo l'a qualifié de « la lutte la plus concertée contre la propriété indienne et la survie des Indiens » depuis les années 1830. Jake Page a conclu qu'il s'agissait « d'une trahison totale des responsabilités de confiance du gouvernement fédéral », et Edward Valandra a affirmé que « la résiliation ressemblait de plus en plus à une extermination ». Cependant, il est difficile de voir quelle politique, dans le contexte du début de la guerre froide, aurait pu la remplacer. Même aujourd'hui, ni les tribus amérindiennes elles-mêmes, ni le gouvernement fédéral, n'ont réussi à déterminer exactement ce que devraient être le statut et l'identité des premiers habitants du continent nord-américain.

Questions à débattre

  • Quel a été le succès du New Deal indien ?
  • Quelle a été l'importance de la Seconde Guerre mondiale dans la transformation de la vie et du statut des Amérindiens ?
  • La politique de résiliation n'était-elle qu'une excuse pour piller les terres et les ressources des Amérindiens ?
  • Dans quelle mesure la lutte des Amérindiens pour leurs droits était-elle similaire à la campagne pour les droits civiques des Afro-Américains ?

Lectures complémentaires

  • Angie Debo, Histoire des Indiens des États-Unis (Norman, Oklahoma, 1970)
  • Albert L. Hurtado et Peter Iverson (éd.), Principaux problèmes de l'histoire des Indiens d'Amérique (Lexington, Mass, 1994)
  • Peter Iverson, « Nous sommes toujours là » : les Indiens d'Amérique au XXe siècle (Wheeling, Illinois, 1998)
  • Jake Page, Entre les mains du grand esprit : 20 000 ans d'histoire des Indiens d'Amérique (New York, 2003)
  • François Paul Prucha, Le Grand Père : Le gouvernement des États-Unis et les Indiens d'Amérique, Édition abrégée (Lincoln, Nebraska, 1986)
  • Francis Paul Prucha (éd), Documents de la politique indienne des États-Unis, 3e édition (Lincoln, Nebraska, 2000)
  • Edouard Charles Valandra, Pas sans notre consentement : la résistance des Lakota à la résiliation, 1950-59 (Chicago, Illinois, 2006)

Andrew Boxer a été pendant de nombreuses années directeur des études et responsable de l'histoire à l'Eastbourne College. Il est examinateur de niveau A pour l'OCR et auteur d'un certain nombre de manuels sur des aspects de l'histoire britannique et européenne moderne.