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Chronologie du bouddhisme

Chronologie du bouddhisme

  • c. 563 avant notre ère - c. 483 avant notre ère

    Dates généralement acceptées de la vie de Siddhartha Gautama, le Bouddha, par les érudits.

  • c. 400 avant notre ère

    Premier Conseil Bouddhiste à Rajgir, Bihar, Inde ; enseignements et discipline monastique convenus et codifiés.

  • 383 avant notre ère

    Deuxième concile bouddhiste au cours duquel les écoles Sthaviravada et Mahasanghika se séparent en raison de différences dans la discipline monastique ; le premier schisme du bouddhisme.

  • c. 200 avant notre ère - c. 600 CE

    Construction des 30 sanctuaires rupestres bouddhistes à Ajanta, dont beaucoup présentent des caractéristiques de l'architecture Gupta.

  • c. 100 avant notre ère

    Les sutras bouddhistes ont commencé à être écrits en pali.

  • c. 75 CE - c. 450 CE

    La règle Kushan dans la région du Gandhara, sans doute l'âge d'or de la civilisation du Gandhara dans lequel l'art, l'architecture et la propagation de la religion bouddhiste ont excellé.

  • 148 CE

    An Shigao est le premier traducteur bouddhiste mentionné dans les sources chinoises qui a établi un centre de traduction dans la capitale impériale chinoise, Luoyang.

  • c. 200 CE

    Le Sutra bouddhiste du Lotus est écrit en pali.

  • c. 200 CE - c. 400 CE

    Le Nirvana Sutra bouddhiste est écrit en langue pali.

  • c. 200 CE

    Dhammapada est traduit en chinois et dans d'autres langues asiatiques.

  • 372 CE

    Une académie confucéenne est établie dans le royaume de Goguryeo en Corée du Nord et le bouddisme est adopté comme religion d'État.

  • 384 CE

    Le bouddhisme est adopté comme religion d'État par le royaume Baekje de la Corée occidentale.

  • c. 450 CE

    L'érudit bouddhiste Buddhaghosa écrit son commentaire sur Dhammapada.

  • 538 CE

    Date alternative à 552 CE pour l'introduction du bouddhisme au Japon depuis la Corée.

  • 552 CE

    Date traditionnelle d'introduction du bouddhisme au Japon depuis la Corée.

  • 7 février 573 EC - 8 avril 622 EC

    Le prince Shotoku était le fondateur du bouddhisme japonais et de la nation japonaise. Il est célèbre pour sa constitution en 17 articles, la première constitution bouddhiste jamais créée.

  • 593 CE

    Le temple bouddhiste Shitennoji est construit au Japon.

  • 596 CE

    Le temple bouddhiste Hokoji est construit au Japon.

  • 607 CE

    Le temple bouddhiste Horyuji est construit à Nara, au Japon, sous le règne du prince régent Shotoku.

  • 617 CE - 686 CE

    La vie du philosophe bouddhiste coréen Wonhyo.

  • 710 CE

    Le temple bouddhiste Kofukuji est établi à Nara, temple principal du clan japonais Fujiwara.

  • 751 CE - 790 CE

  • 751 CE - 774 CE

    Le temple bouddhiste de la grotte à Seokguram (Sokkuram) à l'est de Gyeongju, en Corée, est construit.

  • 752 CE

  • 767 CE - 822 CE

    Vie de Saicho, fondateur du bouddhisme Tendai au Japon.

  • 771 CE

    La grande cloche en bronze du sanctuaire bouddhiste de Bongdeoksa, en Corée, également connue sous le nom d'Emille Bell, est coulée.

  • 774 CE - 835 CE

    Vie du moine Kukai (alias Kobo Daishi), fondateur du bouddhisme Shingon au Japon.

  • c. 793 CE - 864 CE

    Vie d'Ennin, le moine érudit bouddhiste et abbé d'Enryakuji, qui a apporté de nombreux enseignements ésotériques de Chine au Japon.n

  • 796 CE

    Le temple bouddhiste To-ji près de Heiankyo (Kyoto), Japon est fondé.

  • 819 CE

    Kukai (Kobo Daishi) établit un monastère et siège du bouddhisme Shingon sur le mont Koya au Japon.

  • 838 CE - 847 CE

    Le moine bouddhiste japonais Tendai Ennin étudie le bouddhisme ésotérique en Chine.

  • 842 CE - 845 CE

    L'État chinois persécute les moines bouddhistes et leurs monastères.

  • 849 CE

    Ennin dirige le premier rituel ésotérique parrainé par l'Empire à Enryakuji, au Japon.

  • 874 CE

    Le temple bouddhiste Daigoji est fondé par Shobo à Heiankyo (Kyoto).

  • 1164 CE

  • 1855 CE

    Première traduction latine du Dhammapada.


Début de l'histoire du bouddhisme : les cinq premiers siècles

Toute histoire du bouddhisme doit commencer par la vie du Bouddha historique, qui a vécu et enseigné au Népal et en Inde il y a 25 siècles. Cet article est la prochaine partie de l'histoire - ce qui est arrivé au bouddhisme après la mort du Bouddha, vers 483 avant notre ère.

Ce prochain chapitre de l'histoire bouddhiste commence avec les disciples du Bouddha. Le Bouddha avait de nombreux fidèles laïcs, mais la plupart de ses disciples étaient des moines et des nonnes ordonnés. Ces moines et moniales ne vivaient pas dans des monastères. Au lieu de cela, ils étaient sans abri, errant dans les forêts et les villages, mendiant de la nourriture, dormant sous les arbres. Les seuls biens que les moines étaient autorisés à garder étaient trois robes, un bol d'aumône, un rasoir, une aiguille et une passoire à eau.

Les robes devaient être fabriquées à partir de tissus jetés. C'était une pratique courante d'utiliser des épices telles que le curcuma et le safran pour teindre le tissu afin de le rendre plus présentable - et peut-être mieux sentir. À ce jour, les robes des moines bouddhistes sont appelées "robes safran" et sont souvent (mais pas toujours) orange, la couleur du safran.


BOUDDHISME DE BASE

Le bouddhisme est l'une des principales religions du monde. Tout a commencé il y a environ 2500 ans en Inde lorsque Siddhartha Gautama a découvert comment apporter le bonheur dans le monde. Il est né vers 566 avant JC, dans le petit royaume de Kapilavastu. Son père était le roi Suddhodana et sa mère était la reine Maya.

Sept jours après sa naissance. La reine Maya est décédée. Sa sœur, Prajapati, l'a élevé comme son propre enfant.

Un mystique a prédit que le prince serait un grand roi ou un bouddha. Or le roi, voulant que son fils soit roi, l'éleva au milieu des chants et des danses. Il le garda dans le palais, coupé des malheurs de la vie.

En tant que prince, Siddhartha a été formé à la guerre et instruit dans les arts et les sciences de l'époque. Bientôt, il s'est épanoui en un jeune homme d'une grande force, beauté et sagesse. À l'âge de dix-neuf ans, il a gagné sa belle épouse, Yashodara, dans un concours de tir à l'arc. Passant les jours dans la richesse et le bonheur, il ne savait rien de la pauvreté ou de la souffrance.

Quatre sites

À 29 ans, Siddhartha a fait trois voyages au-delà des portes du palais. En chemin, il a vu le monde que son père lui avait caché : un vieil homme, un malade et un mort. Il demanda : « Comment puis-je m'allonger heureux sur des coussins de soie et ne pas soulager cette souffrance ? Mais comment?"

Lors du dernier trajet, il a vu un moine émerveillé qui cherchait le bonheur parmi la souffrance humaine. "C'est ce que je dois faire", a déclaré Siddhartha. Alors, il a renoncé à sa richesse, à son titre royal et à tout ce qu'il aimait. Il dit au revoir à Yashodara et s'enfuit secrètement du palais dans la nuit brumeuse.

La recherche

Pendant six ans, Siddhartha erra dans la forêt. Il a appris la méditation profonde auprès de sages enseignants et a pratiqué le jeûne et l'austérité avec cinq yogis. Pensant que c'était le chemin vers le bonheur éternel, il a enduré la plus grande douleur de toutes, mais n'a trouvé aucune réponse. Il a dit : « Je n'ai pas trouvé la paix dans la vie de palais. Je n'ai pas non plus trouvé la paix dans une vie austère. Il doit y avoir un juste milieu. »

Près de la mort, il a accepté un bol de riz au lait d'une jeune fille et a repris ses forces. Lorsque les cinq yogis virent Siddhartha manger la nourriture riche et délicieuse, ils pensèrent qu'il avait abandonné, alors ils le quittèrent.

Éclaircissement

Partant seul, il s'assit sous un arbre Bodhi et devint illuminé, un Bouddha. Il a compris le cycle de la naissance et de la mort et comment soulager la souffrance. Il a vu sa vraie nature et celle de tous les êtres vivants. Ce fut la fin de sa quête spirituelle.

Se souvenant des cinq yogis, il les trouva dans le parc aux cerfs près de Bénarès et leur enseigna les Quatre Nobles Vérités et l'Octuple Sentier, les piliers du bouddhisme. Ils formaient le premier ordre de moines bouddhistes, appelés les Sangha.

Le Bouddha enseigne

Le Bouddha passa les quarante-cinq années suivantes à répandre ses enseignements dans toute l'Inde. Il a été le premier chef religieux à accepter les femmes et les intouchables qui sont la caste la plus basse. Riches et pauvres, hommes et femmes, roi et esclaves, jeunes et vieux, tous étaient égaux dans sa communauté.

Deux ans après son réveil, le Bouddha a rendu visite à sa famille à Kapilavastu. Le roi devint un disciple du Bouddha et de nombreux membres de la famille royale rejoignirent la Sangha, dont le fils du Bouddha, Rahula. Après la mort du roi, la tante du Bouddha Prajapati est devenue la première nonne bouddhiste. Elle a ensuite ordonné Yashodara et des centaines d'autres femmes dans le cadre de la Sangha.

Les dernières années

À son époque, le Bouddha est devenu le plus connu et le plus aimé de tous les maîtres spirituels de l'Inde. Il ne s'est jamais érigé en autorité, mais était un ami sage et bon pour tous.

A quatre-vingts ans, il rassemble ses disciples autour de lui. Il leur a dit de ne pas suivre un autre chef, mais de prendre le Dharma comme leur maître. Ses derniers mots furent : « Toutes choses dans la vie ont une fin. Travaillez avec diligence pour votre propre illumination. Fermant les yeux, le Bouddha passa dans l'état final du nirvana.


Bouddhistes de la côte est

Sur la côte Est, l'intérêt pour le bouddhisme a augmenté dans les années 1870 grâce à l'influence de personnalités telles que Henry David Thoreau et H.P. Blavatsky, qui a fondé la Société Théosophique avec Henry Steel Olcott. Beaucoup de ces bouddhistes de la côte est se sont inspirés spirituellement de ce qu'ils considéraient comme des textes et des idées bouddhistes « exotiques » ou « anciens ».. En savoir plus sur les bouddhistes de la côte est


Histoire du bouddhisme

Le fondateur du bouddhisme dans ce monde est Bouddha Shakyamuni. Il est né en tant que prince royal en 624 avant JC dans un endroit appelé Lumbini, qui était à l'origine dans le nord de l'Inde mais fait maintenant partie du Népal. ‘Shakya’ est le nom de la famille royale dans laquelle il est né, et ‘Muni’ signifie ‘Able One’. Ses parents lui ont donné le nom de Siddhartha et il y a eu de nombreuses prédictions merveilleuses sur son avenir. Dans ses premières années, il vécut en prince dans son palais royal mais à 29 ans il se retira dans la forêt où il mena une vie spirituelle de méditation. Après six ans, il atteignit l'illumination sous l'arbre Bodhi à Bodh Gaya, en Inde.

On lui a ensuite demandé d'enseigner et comme le dit le Vénérable Guéshé Kelsang dans Introduction au bouddhisme :

‘À la suite de cette demande, Bouddha s'est levé de la méditation et a enseigné la première Roue du Dharma. Ces enseignements, qui incluent le Sutra des Quatre Nobles Vérités et d'autres discours, sont la principale source du Hinayana, ou Véhicule Inférieur, du Bouddhisme. Plus tard, Bouddha a enseigné les deuxième et troisième Roues du Dharma, qui incluent respectivement les Sutras de la Perfection de la Sagesse et le Sutra Discrimination de l'Intention. Ces enseignements sont la source du Mahayana, ou Grand Véhicule, du bouddhisme. Dans les enseignements du Hinayana, Bouddha explique comment atteindre la libération de la souffrance pour soi seul, et dans les enseignements du Mahayana, il explique comment atteindre la pleine illumination, ou bouddhéité, pour le bien des autres. Les deux traditions se sont épanouies en Asie, d'abord en Inde puis progressivement dans d'autres pays voisins, dont le Tibet. Maintenant, ils commencent également à prospérer en Occident.

En tout, Bouddha Shakyamuni a donné quatre-vingt-quatre mille enseignements. Son intention en fondant le bouddhisme était de conduire les êtres vivants à une libération permanente de la souffrance. Il a réalisé qu'une libération temporaire de la souffrance et des difficultés ne suffisait pas. Motivé par l'amour et la compassion, son objectif était d'aider les êtres vivants à trouver une paix durable ou le nirvana.

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Chronologie du bouddhisme - Histoire

Gautama était un prince appartenant à la caste Kshatriya et à l'ethnie Sakya. Il s'est marié à 16 ans avec son cousin Yasodhara, dont il a eu son fils Rahula. Un jour, il quitta son palais et devint un ascète errant. Les Sakyas ont été exterminés par Virudhaka, roi de Kashi Kosala. Parmi les disciples de Bouddha se trouvaient ses cousins ​​Ananda et Anuruddha, qui ont survécu au massacre. Il est décédé à l'âge de 80 ans.
528 BC ou 4## BC : Siddhartha Gautama atteint l'illumination
483 BC ou 40# BC : Bouddha meurt
479 BC ou 40# BC : au premier concile bouddhique les enseignements de Bouddha (Sutta) et les règles de la discipline monastique (Vinaya) sont codifiés
3## BC : Le bouddhisme se répand au Népal
383 BC ou 30# BC : le deuxième concile bouddhiste de Vesali choisit le Hinayana plutôt que le Mahayana
3## BC : Les Jatakas sont composés (vies de Bouddha)
259 avant JC : le roi Ashoka de l'Inde se convertit au bouddhisme et envoie des missionnaires bouddhistes dans les États voisins
251 avant JC : Mahinda, le fils d'Asoka, introduit le bouddhisme à Ceylan (Sri Lanka)
247 avant JC : Asoka demande au troisième concile bouddhiste de Patna de codifier le canon bouddhiste des écritures (Tipitaka)
246 avant JC : première mission bouddhiste au Sri Lanka
200 avant JC : le bouddhisme se répand en Asie centrale
50 avant JC : le bouddhisme Hinayana (le canon pali) se répand à Ceylan, Birmanie, Thaïlande
24 avant JC : les monastères Mahaviranhara et Abhayagiri sont fondés à Ceylan
68 après JC : le bouddhisme Mahayana est introduit en Chine
?? AD : Les textes du Gandharan sont composés (pas en sanskrit mais dans un dialecte de Prakrit), les plus anciens manuscrits bouddhistes existants et peut-être les plus anciens textes indiens existants en général
100 après JC : le sutra de la Terre Pure est composé
350 : Huiyuan fonde le bouddhisme de la Terre Pure en Chine
366 : Les bouddhistes commencent les grottes de Mogao près de Dunhuang en Chine
372 : Le bouddhisme est introduit en Corée depuis la Chine
380 : Des moines bouddhistes sculptent deux statues géantes de Bouddha dans la roche à Bamiya, Bactriane (Afghanistan)
494 : Temples rupestres de Yun-kang en Chine
465 : Les bouddhistes commencent les grottes de Yungang (Yun-Kang) près de Datong en Chine
494 : Les bouddhistes commencent les grottes de Longmen près de Luoyang en Chine
520 : Bodhidharma se rend en Chine et fonde le bouddhisme Chan (Zen)
528 : le royaume de Silla adopte le bouddhisme comme religion d'État
538 : une délégation de Corée présente l'empereur du Japon au bouddhisme
560 : Zhiyi fonde le bouddhisme Tendai en Chine (centré autour des enseignements du Sutra du Lotus)
615 : le temple Horyu-ji est construit à Nara, capitale du Japon
625 : Shotoku Taishi adopte le bouddhisme et le confucianisme comme religions d'État du Japon
650 : Bouddhisme Vajrayana (Tantrisme)
750 : Guru Rinpoché/ Padmasambhava convertit le Tibet au bouddhisme
751 : Le Premier ministre coréen Kim Tae-song ordonne la construction du temple bouddhiste rupestre Sokkuram au mont Toham
752 : la statue géante du Bouddha de Nara, capitale du Japon
800 : la dynastie Saliendra construit un temple géant à Bouddha à Borobudur, Java
805 : Saicho apporte le bouddhisme Tendai au Japon
806 : le moine Kukai (Kobo Daishi) introduit l'école Shingon (tantrique) au Japon


Brève histoire du bouddhisme


BRÈVE HISTOIRE DU BOUDDHISME

L'histoire du bouddhisme s'étend du 6ème siècle avant notre ère à nos jours, il est né dans la partie orientale de l'Inde ancienne, dans et autour de l'ancien royaume de Magadha (maintenant au Bihar, en Inde), et est basé sur les enseignements de l'inégalable suprêmement illuminé. Bouddha Shakyamuni (également Bouddha Gautama), (Né comme Prince Siddhārtha Gautama ). Cela en fait l'une des plus anciennes religions pratiquées aujourd'hui.

Siddhārtha Gautama était le fondateur historique du bouddhisme. Il est né prince guerrier Kshatriya à Lumbini, dans la République de Shakya, en Inde. Les dates de sa naissance et de sa mort sont toujours un sujet de controverse, mais la plupart des chercheurs suggèrent que le Bouddha est décédé au 6ème siècle avant notre ère. Cependant, les dates les plus couramment données pour la naissance, l'illumination et la mort du Bouddha sont : Naissance 624 AEC Illumination 589 AEC, à l'âge de 35 ans et Mort 544 AEC, à l'âge de 80 ans.

Sa famille particulière de Sakya Kshatriyas peut avoir prétendu appartenir à une lignée brahmane (sanskrit : gotra), comme l'indiquent le nom de famille « Gautama » et l'épithète « Angirasa ». Des érudits du XIXe siècle, comme Eitel, l'ont relié au brahmane Rishi Gautama. tandis que certains textes bouddhistes, utilisent l'épithète , Angirasa , qui fait référence au brahmane sage Angirasa .

Selon la tradition bouddhiste, après avoir pratiqué l'ascétisme austère et la méditation, Siddhartha Gautama a découvert la Voie du Milieu bouddhiste, une voie de modération qui transcende les extrêmes de l'auto-indulgence et de l'auto-mortification.

Siddhartha Gautama a atteint l'illumination suprême inégalée assis sous un arbre peepal, maintenant connu sous le nom d'arbre Bodhi (arbre de l'illumination) à Bodh Gaya, en Inde. Gautama, à partir de ce moment, était connu sous le nom de "L'Illuminé", le Samyaksa m Buddha.

Bouddha a trouvé le patronage dans le souverain de Magadha , l' empereur Bimbisāra . L'empereur a accepté le bouddhisme comme sa foi personnelle et a permis l'établissement de nombreux vihāras (monastères) bouddhistes. Cela a finalement conduit au renommage de toute la région en Bihār.

Au Deer Park près de Vārāṇasī dans le nord de l'Inde, le Bouddha mit en mouvement la Roue du Dharma en prononçant son premier sermon à un groupe de cinq compagnons avec lesquels il avait précédemment recherché l'illumination. Avec le Bouddha, ils ont formé le premier Saṅgha (la communauté solidaire et harmonieuse de pratiquants bouddhistes, composée de moines ordonnés (bhikkhu) et de nonnes (bhikkhunis), ainsi que de laïcs hommes et femmes). Selon les écritures, l'ordre des moniales a été établi quelque temps plus tard. Mahapajapati Go tami, la tante et mère adoptive du Bouddha, fut la première bhikkhuni. Le Sangha, avec le Bouddha et le Dharma, forment les Trois Joyaux ou la Triple Gemme (Bouddha, Dharma et Sangha).

Pendant les 45 années restantes de sa vie, le Bouddha aurait voyagé dans la plaine du Gange du nord-est de l'Inde, ainsi que dans de nombreuses autres régions, pour partager son Dharma au profit de tous. Le Bouddha atteignit le parinirvāṇa dans les jungles abandonnées de Kuśināra.

Juste avant la mort du Bouddha, il aurait dit à ses disciples que, par la suite, le Dharma (doctrine, enseignement) serait leur guide. Les premiers arhants considéraient les paroles du Bouddha comme la principale source du Dharma et du Vinaya (règles de conduite et de vie en communauté), et prenaient grand soin de formuler et de transmettre ses enseignements avec précision. Néanmoins, on pense qu'aucune collection non garnie de ses enseignements n'a survécu. Les versions du canon (écritures acceptées) (le Tripitaka ou les trois collections) conservées en pali, sanskrit, chinois et tibétain, ainsi que dans d'autres langues, tout en maintenant l'exactitude, seraient des variantes culturelles d'un corpus qui s'est développé et s'est cristallisé. pendant trois siècles de transmission orale.

Le bouddhisme primitif est resté centré dans et autour de la région de la vallée du Gange, se propageant progressivement à partir de son ancien cœur. Les sources canoniques rapportent deux conciles, où le monastique Sangha a établi les collections textuelles basées sur les enseignements du Bouddha, ainsi que le règlement de certains problèmes disciplinaires au sein de la communauté.

1er concile bouddhiste (6e siècle avant notre ère)

Le premier concile bouddhiste a eu lieu juste après le Parinirvana du Bouddha et a été présidé par Gupta Mahākāśyapa , l'un des plus anciens disciples du Bouddha, à Rājagṛha (aujourd'hui Rajgir ) au cours du 6ème siècle sous le noble soutien du roi Ajāthaśatru. L'objectif du conseil était d'enregistrer tous les enseignements de Bouddha dans les enseignements doctrinaux (Sûtra) et l'Abhidhamma (enseignements de la connaissance supérieure sur la philosophie et la psychologie bouddhistes), et de codifier les règles de conduite monastiques (vinaya).

Ānanda, l'un des principaux disciples du Bouddha, et son plus jeune cousin et serviteur de longue date, ont été appelés à réciter les discours et l'Abhidhamma du Bouddha, et Upali, un autre disciple, a récité les règles de conduite du vinaya. Ceux-ci sont devenus la base du Tripiṭaka (Trois Collections), qui a été conservé en Pāli.

2e concile bouddhiste (4e siècle avant notre ère)

Le deuxième concile bouddhiste a eu lieu à Vaisali à la suite d'un différend qui avait surgi dans le Saṅgha au sujet d'un relâchement par certains moines de divers points de discipline. Lors de ce deuxième concile, les textes originaux du Vinaya qui avaient été conservés lors du premier concile ont été cités pour montrer que ces relaxations allaient à l'encontre des enseignements enregistrés du Bouddha.


Prosélytisme Aśokan (vers 261 avant notre ère)

L'empereur mauryan Aśoka (273-232 avant notre ère) s'est converti au bouddhisme après sa sanglante conquête du territoire de Kalinga (aujourd'hui Odisha) dans l'est de l'Inde pendant la guerre de Kalinga. Regrettant les horreurs et la misère engendrées par le conflit, le roi décida magnanime de renoncer à la violence, de remplacer la misère causée par la guerre par le respect et la dignité de toute l'humanité.

Il a propagé le bouddhisme en construisant des stupas et des piliers, exhortant, entre autres, le respect de toute vie animale et enjoignant aux gens de suivre le Bouddha Dharma. Le plus bel exemple de ceux-ci est peut-être le Grand Stupa de Sanchi (près de Bhopal, en Inde), qui a été construit au 3ème siècle avant notre ère et agrandi plus tard. Ses portes sculptées, appelées toranas, sont considérées parmi les plus beaux exemples de l'art bouddhique en Inde. Il a également construit des routes, des hôpitaux, des maisons de repos, des universités et des systèmes d'irrigation dans tout le pays. Il traitait ses sujets sur un pied d'égalité, quelle que soit leur religion, leur politique ou leur caste.

Cette période marque la première diffusion du bouddhisme au-delà de l'Inde vers d'autres pays. D'après les plaques et piliers laissés par Aśoka (les édits d'Aśoka), des émissaires ont été envoyés dans divers pays afin de répandre le bouddhisme, aussi loin au sud que le Sri Lanka et aussi loin à l'ouest que les royaumes grecs, en particulier les royaumes gréco-bactriens voisins Royaume , et peut-être même plus loin vers la Méditerranée.

3e concile bouddhiste (vers 250 avant notre ère)

Le roi Aśoka a convoqué le troisième concile bouddhiste vers 250 avant notre ère à Pataliputra (aujourd'hui Patna). Elle était tenue par le moine Moggaliputtatissa. L'objectif du concile était de purifier le Saṅgha, en particulier des ascètes non bouddhistes qui avaient été attirés par le patronage royal. Après le concile, des missionnaires bouddhistes ont été envoyés à travers le monde connu.

monde hellénistique

Certains des édits d'Aśoka décrivent les efforts qu'il fit pour propager le bouddhisme dans tout le monde hellénistique, qui formait à cette époque un continuum ininterrompu des frontières de l'Inde à la Grèce. Les édits indiquent une compréhension claire de l'organisation politique dans les territoires hellénistiques. Les noms et emplacements des principaux monarques grecs de l'époque sont identifiés, et ils sont revendiqués comme destinataires du prosélytisme bouddhiste : Antiochu s II Theos of the Seleucid Kingdom (261-246 BCE), Ptolémée II Philadelphos of Egypt (285-247 BCE ), Antigonus Gonatas de Macédoine (276-239 avant notre ère), Magas (288-258 avant notre ère), en Cyrénaïque (Libye moderne) et Alexandre II (272-255 avant notre ère), en Épire (aujourd'hui nord-ouest de la Grèce).

"La conquête par le Dharma a été gagnée ici, sur les frontières, et même à six cents yojanas (5.400-9.600 km) où règne le roi grec Antiochos, là-bas où règnent les quatre rois nommés Ptolémée, Antigone, Magas et Alexandre , de même au sud chez les Cholas , les Pandyas , et jusqu'à Tamraparni ( Sri Lanka )." (Édits d'Aśoka, 13e Édit de Rock).

En outre, selon des sources pali, certains des émissaires d'Aśoka étaient des moines bouddhistes grecs, indiquant des échanges religieux étroits entre les deux cultures.

« Lorsque le thera (aîné) Moggaliputta, l'illuminateur de la religion du Conquérant (Aśoka), eut mis fin au troisième concile, il envoya des theras, un ici et un là : et à Aparantaka (les pays occidentaux correspondant à Gujarat et Sindh) il envoya le grec (Yona) nommé Dhammarakkhita". (Mahavamsa XII).

Aśoka a également publié des édits dans la langue grecque ainsi qu'en araméen. L'un d'eux, trouvé à Kandahar, prône l'adoption de la piété (en utilisant le terme grec eusebeia pour Dharma) à la communauté grecque.

« Dix ans de règne ayant été accomplis, le roi Piodasses (Aśoka) a fait connaître la doctrine de la piété aux hommes et à partir de ce moment il a rendu les hommes plus pieux, et tout prospère dans le monde entier.

On ne sait pas à quel point ces interactions ont pu avoir une influence, mais certains chercheurs ont commenté qu'un certain niveau de syncrétisme entre la pensée helléniste et le bouddhisme peut avoir commencé sur les terres helléniques à cette époque. Ils ont signalé la présence de communautés bouddhistes dans le monde hellénistique autour de cette période, en particulier à Alexandrie, et à l'ordre monastique pré-chrétien des Therapeutae (peut-être une déformation du mot pali Theravada), qui peut avoir presque entièrement dessiné son inspiration de l'enseignement et des pratiques du bouddhisme, et peut même avoir été les descendants des émissaires d'Aśoka en Occident. Le philosophe Hegesias de Cyrène, originaire de la ville de Cyrène où régna Magas de Cyrène, semble avoir été influencé par les enseignements des missionnaires bouddhistes d'Aśoka.

Des pierres tombales bouddhistes de la période ptolémaïque ont également été trouvées à Alexandrie, décorées de représentations de la roue du Dharma. La présence des bouddhistes à Alexandrie a même permis de conclure que c'est plus tard dans ce même lieu que s'établirent quelques-uns des centres les plus actifs du christianisme.

Au IIe siècle de notre ère, le dogmatique chrétien Clément d'Alexandrie a reconnu les bouddhistes bactriens et les gymnosophes indiens pour leur influence sur la pensée grecque :

« Ainsi la philosophie, chose de la plus haute utilité, fleurissait dans l'antiquité parmi les étrangers, jetant sa lumière sur les nations. Et ensuite elle arriva en Grèce. Les druides chez les Gaulois et les ramanas chez les Bactriens et les philosophes des Celtes et les mages des Perses. Les gymnosophes indiens sont aussi au nombre, et d'autres philosophes étrangers. Et parmi ceux-ci il y a deux classes, certains d'entre eux appelés śramanas et d'autres brahmanes."

Expansion au Sri Lanka et au Myanmar

Le Sri Lanka a été prosélyte par le fils d'Aśoka Mahinda et six compagnons au cours du 3ème siècle avant notre ère. Ils ont converti le roi Devanampiya Tissa et une grande partie de la noblesse. En outre, la fille d'Aśoka, Saṅghamitta a également établi l'ordre bhikkhunī (ordre des nonnes) au Sri Lanka, elle a également apporté avec elle un jeune arbre de l'arbre sacré de la bodhi qui a ensuite été planté à Anuradhapura, ce qui a conduit à la construction du monastère de Mahāvihāra.

Le canon pali a été écrit au Sri Lanka sous le règne du roi Vattagamani, et la tradition Theravada y a prospéré. Plus tard, de grands commentateurs y ont travaillé, tels que Buddhaghoṣa (IVe-Ve siècle) et Dhammapāla (Ve-VIe siècle), et ils ont systématisé les commentaires traditionnels qui avaient été transmis.

Bien que la tradition bouddhiste Mahāyāna ait gagné une certaine influence au Sri Lanka à cette époque, la tradition bouddhiste Theravada a finalement prévalu et le Sri Lanka s'est avéré être un bastion Theravada. De là, il s'étendra à nouveau à l'Asie du Sud-Est à partir du XIe siècle.

Dans les régions à l'est du sous-continent indien (aujourd'hui Myanmar et Thaïlande), la culture indienne a fortement influencé le Mons. Les Mons auraient été convertis au bouddhisme à partir du IIIe siècle avant notre ère sous le prosélytisme du roi Aśoka.

Les premiers temples bouddhistes Mon, tels que Peikthano dans le centre de la Birmanie, ont été datés entre le 1er et le 5ème siècle de notre ère. L'art bouddhique des Mons a été fortement influencé par l'art indien des périodes Gupta et post-Gupta, et leur style maniériste s'est largement répandu en Asie du Sud-Est suite à l'expansion du royaume Mon entre le Ve et le VIIIe siècle.

Le bouddhisme Theravada s'est développé dans le nord de l'Asie du Sud-Est sous l'influence des Mon, jusqu'à ce qu'il soit progressivement remplacé par le bouddhisme Mahāyāna à partir du VIe siècle de notre ère.

Il est également intéressant de noter que selon les Aśokāvadāna, à cette époque, le roi Aśoka envoya un missionnaire au nord, à travers l'Himalaya, à Khotan dans le bassin du Tarim, alors terre des Tochariens, locuteurs d'une langue indo-européenne. .

L'ascension de la Shunga (IIe-Ier siècle avant notre ère)

La dynastie Shunga (185-73 avant notre ère) a été établie en 185 avant notre ère environ 50 ans après la mort d'Aśoka. Après avoir assassiné le roi Brhadrata (le dernier des dirigeants mauryans), le commandant en chef militaire Pushyamitra Shunga monta sur le trône. Les écritures religieuses bouddhistes telles que l'Aśokāvadāna allèguent que Pushyamitra, qui était un brahmane orthodoxe, était hostile et persécutait les bouddhistes. Il est également allégué qu'il a détruit des centaines de monastères et tué des centaines de milliers de moines innocents. 840 000 stupas bouddhistes, qui avaient été construits par Aśoka, auraient été détruits, et une récompense de 100 pièces d'or a été offerte pour la tête de tout moine bouddhiste. En outre, il est allégué qu'un grand nombre de monastères bouddhistes ont été convertis en temples hindous, dans des endroits tels que Nalanda, Bodhgaya, Sarnath et Mathura, entre autres.

Les historiens modernes, cependant, contestent ce point de vue. Ils pensent qu'à la suite du parrainage du bouddhisme par Aśoka, il est probable que les institutions bouddhistes aient simplement connu des temps plus difficiles sous les Shungas.

Mais ce qui ne peut être contesté, c'est que l'importance du bouddhisme a considérablement diminué dans la région pendant cette période. Il est rapporté que de nombreux moines bouddhistes ont déserté la vallée du Gange, en suivant soit la route du nord (uttarapatha) soit la route du sud (dakṣinapatha). La création artistique bouddhique s'est arrêtée dans l'ancien quartier du Magadha, pour se repositionner soit dans la zone nord-ouest de Gandhāra et Mathura, soit dans le sud-est autour d'Amaravati. Certaines activités artistiques bouddhistes ont également eu lieu dans le centre de l'Inde.

Interaction gréco-bouddhique
(3e siècle avant notre ère-1er siècle de notre ère)

Au début de la route de la soie, au carrefour entre l'Inde et la Chine (aujourd'hui l'Afghanistan, le nord du Pakistan et le Tadjikistan), les royaumes grecs étaient en place depuis l'époque des conquêtes d'Alexandre le Grand vers 326 avant notre ère et se sont poursuivis pendant plus de 300 ans : d'abord les Séleucides à partir d'environ 323 av. J.-C., puis le royaume gréco-bactrien à partir d'environ 250 avant J.

Le roi gréco-bactrien Demetr ius I a envahi le sous-continent indien en 180 avant notre ère, établissant un royaume indo-grec qui devait durer dans certaines parties du nord-ouest de l'Asie du Sud jusqu'à la fin du 1er siècle de notre ère.

Le bouddhisme a prospéré sous les rois indo-grecs et gréco-bactriens, et il a été suggéré que leur invasion de l'Inde visait à montrer leur soutien à l'empire Maurya et à protéger la foi bouddhiste des prétendues persécutions religieuses des Shungas (185- 73 avant notre ère).

L'un des rois indo-grecs les plus célèbres était Ménandre, qui régna de 160 avant notre ère à 135 avant notre ère. Il se convertit au bouddhisme et est présenté dans la tradition Mahāyāna comme l'un des grands bienfaiteurs du Dharma, au même titre que le roi Aśoka ou le futur roi Kushan Kaniśka. Les pièces de monnaie de Ménandre portent la mention du « roi sauveur » en grec, avec quelques dessins portant la roue du Dharma à huit rayons.

L'échange culturel direct est également suggéré par le dialogue dans le « Milindapanha » (Questions enregistrées du roi Milinda), vers 160 av.

À la mort de Ménandre, l'honneur de partager ses restes a été revendiqué par les villes sous son règne, et ils ont été consacrés dans des stupas, en parallèle avec le Bouddha historique. Plusieurs des successeurs indo-grecs de Ménandre ont inscrit « Adepte du Dharma » en écriture kharoṣṭhī sur leurs pièces et se sont représentés eux-mêmes ou leurs divinités formant le vitarka mudrā (geste de la main bouddhiste sacré).

C'est également à l'époque des premières interactions grecques et bouddhistes que l'on trouve les premières représentations anthropomorphes (à caractère humain) du Bouddha, souvent dans un style gréco-bouddhique réaliste. L'ancienne réticence envers les représentations anthropomorphes du Bouddha et le développement sophistiqué de symboles aniconiques pour l'éviter semblent être liés à l'un des enseignements du Bouddha, rapporté dans le Digha Nikaya, qui décourageait les représentations de lui-même après l'extinction de son corps. Ne se sentant probablement pas liés par ces restrictions, les Grecs ont été les premiers à tenter une représentation sculpturale du Bouddha.

Dans de nombreuses parties du monde antique, les Grecs ont développé des divinités syncrétiques, qui pourraient devenir un foyer religieux commun pour des populations de traditions différentes. Un exemple bien connu est le dieu syncrétique Sarapis, introduit par Ptolémée Ier en Égypte, qui combinait des aspects des dieux grecs et égyptiens. En Inde également, il était naturel pour les Grecs de créer une seule divinité commune en combinant l'image d'un Dieu-Roi grec (Le Dieu-Soleil Apollon, ou peut-être le fondateur divinisé du Royaume indo-grec, Demetrius), avec les attributs traditionnels du Bouddha.

De nombreux éléments stylistiques des représentations du Bouddha renvoient à l'influence grecque : la robe ondulée en toge gréco-romaine recouvrant les deux épaules (plus exactement, sa version allégée, l'himation grecque), la position contrapposto des personnages droits tels que les bouddhas debout du Gandhara du Ier au IIe siècle, les cheveux bouclés méditerranéens stylisés et le chignon (ushnisha) apparemment dérivés du style de l'Apollon du Belvédère (330 avant notre ère) et la qualité mesurée des visages, tous rendus avec un fort réalisme artistique. Une grande quantité de sculptures mêlant styles et iconographie bouddhique et purement hellénistique a été mise au jour sur le site gandharien de Hadda.

Plusieurs moines bouddhistes grecs influents sont enregistrés. Mahadharmaraksita (littéralement : Grand Maître/Conservateur du Dharma) était un moine bouddhiste grec, selon le ' Mahavamsa' ('Grande histoire' - chronique Pali de l'histoire cinghalaise), qui a dirigé 30 000 moines bouddhistes de la ville grecque d'Alasandra ( Alexandrie du Caucase, à environ 150 km au nord de l'actuelle Kaboul en Afghanistan), au Sri Lanka pour la dédicace du Grand Stupa à Anuradhapura pendant le règne (165 AEC-135 AEC) du roi Ménandre Ier. Dharmaraksita était l'un des missionnaires envoyés par l'empereur mauryan Ashoka pour faire du prosélytisme de la foi bouddhiste.

Une pièce d'or bouddhiste d'Inde a été trouvée dans le nord de l'Afghanistan sur le site archéologique de Tillia Tepe et datée du 1er siècle de notre ère. Au revers, il représente un lion en position de mouvement avec un nandipada (littéralement : pied de Nandi) (un ancien symbole indien) devant lui, avec la légende en écriture kharoṣṭhī indiquant « Sih[o] vigatabhay[o] » ("Le lion qui a dissipé la peur").

Les bouddhistes Mahayana symbolisaient Bouddha avec des animaux tels qu'un lion, un éléphant, un cheval ou un taureau. Une paire de pieds a également été utilisée. Le symbole appelé par les archéologues et les historiens « nandipada » est en fait un symbole composite. Le symbole en haut symbolise la Voie du Milieu, le Bouddha Dharma. Le cercle avec un centre symbolise un chakra (roue). Ainsi, le symbole composite symbolise un Dharma Chakra (roue du Dharma). Ainsi, les symboles au revers de la pièce symbolisent conjointement le Bouddha faisant tourner la roue du Dharma.

Dans la « Capitale du Lion » de Saranath, en Inde, le Bouddha faisant tourner la roue du Dharma est représenté sur le mur d'un cylindre avec un lion, un éléphant, un cheval et un taureau faisant tourner la roue du Dharma. Sur l'avers, un homme presque nu ne portant qu'une chlamyde hellénistique (manteau) et coiffé d'une coiffe fait tourner une roue du Dharma. La légende dans le script Kharoṣṭhī se lit "Dharmacakrapravata[ko]" ("Celui qui a tourné la roue de la loi").

Il a été suggéré qu'il pourrait s'agir d'une des premières représentations du Bouddha. La coiffe symbolise la Voie du Milieu. Ainsi, l'homme coiffé est une personne qui adhère à la Voie du Milieu. Ainsi, des deux côtés de la médaille, on retrouve Bouddha faisant tourner la roue du Dharma.

Comme aucune étude scientifique sur la symbolisation littéraire et physique du Bouddha et du bouddhisme n'a été menée par les archéologues et les historiens, malheureusement, seules des interprétations non éduquées ont été données sur les pièces de monnaie, sceaux, inscriptions et autres découvertes archéologiques.

Ascension du Mahāyāna (1er siècle avant notre ère-2e siècle de notre ère)

Bien que les soutras du Mahayana aient existé depuis l'époque du Bouddha, ils n'ont été révélés ouvertement au grand public qu'à une date ultérieure.

Plusieurs érudits ont suggéré que les Sutras Prajñāpāramitā (Perfection de la Sagesse), qui comptent parmi les premiers Sutras Mahāyāna, ont été révélés parmi la lignée Mahāsāṃghika le long de la rivière Kṛṣṇa dans la région d'Āndhra en Inde du Sud.

Les premiers sutras Mahāyāna découverts incluent les toutes premières versions de la Prajñāpāramitā, ainsi que des textes concernant Akṣobhya Buddha, et semblent avoir été écrits au 1er siècle avant notre ère dans le sud de l'Inde.

Guang Xing déclare que plusieurs érudits ont suggéré que la Prajñāpāramitā s'est probablement développée parmi les Mahāsāṃghikas du sud de l'Inde, dans le pays d'Āndhra, sur la rivière Kṛṣṇa. A.K. Warder pense que le Mahāyāna est originaire du sud de l'Inde et presque certainement du pays d'Āndhra.

Anthony Barber et Sree Padma notent que les historiens de la pensée bouddhiste sont conscients depuis un certain temps que des penseurs bouddhistes mahayanas aussi importants que Nāgārjuna, Dignaga, Candrak īrti, Āryadeva et Bhavaviveka, parmi beaucoup d'autres, ont formulé leurs théories et enseignements tout en vivant dans Communautés bouddhistes à Āndhra. Ils notent que les anciens sites bouddhistes de la basse vallée de Kṛṣṇa, y compris Amaravati, Nāgārjuna koṇḍā et Jaggayyapeṭa, remontent au moins au troisième siècle avant notre ère, sinon plus tôt. Akira Hirakawa note que les preuves suggèrent que de nombreuses écritures du Mahayana primitif sont originaires du sud de l'Inde.

Le Quatrième Concile aurait été convoqué sous le règne de l'empereur du Cachemire Kaniṣka vers 100 CE à Jalandhar ou au Cachemire. Le bouddhisme Theravada avait son propre quatrième concile au Sri Lanka environ 200 ans plus tôt, dans lequel il est dit que le canon pali a été écrit pour la première fois. Par conséquent, il y avait deux Quatrièmes Conciles : un au Sri Lanka (tradition Theravāda) et un au Cachemire (tradition Sarvāstivādin).


Il est dit que pour le Quatrième Concile du Cachemire, Kaniṣka a réuni 500 moines dirigés par Vasumitra, en partie, semble-t-il, pour compiler des commentaires approfondis sur l'Abhidharma (Connaissance supérieure), bien qu'il soit possible qu'un travail éditorial ait été effectué sur l'existant canon lui-même. Au cours du concile, trois cent mille versets et plus de neuf millions de déclarations ont été compilés, ce qui a pris douze ans. Le fruit principal de ce conseil fut la compilation du vaste commentaire connu sous le nom de Mahā-Vibhāshā (Grande Explication), un vaste recueil et un ouvrage de référence sur une partie du Sarvāstivādin Abhidharma.

Les érudits pensent que c'est également à cette époque qu'un changement important a été apporté à la langue du canon Sarvāstivādin, en convertissant une version antérieure de Prakrit en sanskrit. Bien que ce changement ait été effectué sans perte d'intégrité pour le canon, cet événement était d'une importance particulière puisque le sanskrit était la langue sacrée du brahmanisme en Inde, et était également utilisé par d'autres penseurs, quelle que soit leur allégeance religieuse ou philosophique spécifique, permettant ainsi un public beaucoup plus large pour avoir accès aux idées et pratiques bouddhistes. Pour cette raison, il y avait une tendance croissante parmi les érudits bouddhistes en Inde par la suite à écrire leurs commentaires et traités en sanskrit.

Cependant, bon nombre des premières écoles, telles que Theravāda, ne sont jamais passées au sanskrit, en partie parce qu'elles pensaient que le Bouddha interdisait explicitement la traduction de ses discours dans ce qui était considéré comme une langue religieuse élitiste. Ils croient qu'il voulait que ses moines utilisent plutôt la langue locale du pali, une langue qui pourrait être comprise par tous.


EXPANSION DE MAHAYANA (CE 1ER-10E SIÈCLE)

A partir de cette époque, et en l'espace de quelques siècles, la tradition Mahāyāna s'épanouit et se répandit en Orient, de l'Inde à l'Asie du Sud-Est, et vers le nord jusqu'en Asie centrale, Chine, Corée, et enfin au Japon en 538. CE et le Tibet au 7ème siècle.

Après la fin de l'empire Kushan, le bouddhisme a prospéré en Inde pendant la dynastie de l'empire Gupta (IVe-VIe siècle). Des centres d'apprentissage Mahāyāna ont été créés, en particulier à Nālandā dans le nord-est de l'Inde, qui allait devenir la plus grande et la plus influente université bouddhiste pendant de nombreux siècles, avec des professeurs renommés tels que le grand maître Nāgārjuna. L'influence du style Gupta de l'art bouddhiste s'est également propagée avec le bouddhisme de l'Asie du Sud-Est à la Chine.

Le bouddhisme indien s'était affaibli au 6ème siècle suite aux invasions des Huns Blancs (ou Hephtalites) et à la persécution menée par Mihirkula.

Xuanzang a rapporté dans ses voyages à travers l'Inde au 7ème siècle, que le bouddhisme était populaire dans l'Andhra, le Dhanyakataka et le Dr avida, ce qui correspond aujourd'hui à peu près aux États indiens modernes de l'Andhra Pradesh et du Tamil Nadu.

En rapportant les nombreux stupas déserts dans la région autour du Népal d'aujourd'hui et la persécution des bouddhistes par Shashanka dans le royaume de Gauda au Bengale occidental d'aujourd'hui, Xuanzang a complimenté le patronage de Harṣavardana au cours de la même période.

Après le royaume Harṣavardana, la montée de nombreux petits royaumes a conduit à la montée des Rajputs à travers les plaines gangétiques, marquant la fin des clans bouddhistes au pouvoir, ainsi qu'une forte baisse du patronage royal jusqu'à un renouveau sous l'empire Pāla dans la région du Bengale .

Ici, le bouddhisme Mahāyāna a prospéré et s'est répandu au Tibet, au Bhoutan et au Sikkim entre le 7e et le 12e siècle avant que l'empire Pāla ne s'effondre sous l'assaut de la dynastie hindoue Sena. Les Pālas ont créé de nombreux temples et une école distincte d'art bouddhiste.

Xuanzang a noté dans ses voyages que dans diverses régions, le bouddhisme cédait la place au jaïnisme et à l'hindouisme. Au 10ème siècle, le bouddhisme avait connu un net déclin au-delà des royaumes Pāla au Bengale sous un hindouisme renaissant et l'incorporation dans l'hindouisme vaishnavite de Bouddha comme la 9ème incarnation du dieu Vishnu.

Une étape importante dans le déclin du bouddhisme indien dans le Nord s'est produite en 1193 lorsque des raiders islamiques turcs sous Muhammad Khilji ont brûlé l'Université Nālandā. À la fin du XIIe siècle, à la suite de la conquête islamique des bastions bouddhistes du Bihar et de la perte du soutien politique couplée aux pressions sociales, la pratique du bouddhisme s'est repliée sur les contreforts de l'Himalaya au nord et au Sri Lanka au sud. De plus, l'influence du bouddhisme a également diminué en raison des mouvements de renouveau de l'hindouisme tels que l'Advaita, la montée du mouvement bhakti et le travail missionnaire des soufis.

Asie centrale et du Nord

L'Asie centrale avait très probablement été influencée par le bouddhisme depuis l'époque du Bouddha. Selon une légende conservée en Pāli, la langue du canon Theravādin, deux frères marchands de Bactriane nommés Tapassu et Bhallika ont rendu visite au Bouddha et sont devenus ses disciples. Ils sont ensuite retournés en Bactriane et ont construit des temples bouddhistes.

L'Asie centrale a longtemps joué le rôle de lieu de rencontre entre la Chine et l'Inde.
et la Perse. Au cours du IIe siècle avant notre ère, l'expansion de l'ancienne dynastie Han vers l'ouest les met en contact avec les civilisations hellénistiques d'Asie, en particulier les royaumes gréco-bactriens. Par la suite, l'expansion du bouddhisme vers le nord a conduit à la formation de communautés bouddhistes et même de royaumes bouddhistes dans les oasis d'Asie centrale. Certaines villes de la route de la soie se composaient presque entièrement de stupas et de monastères bouddhistes, et il semble que l'un de leurs principaux objectifs était d'accueillir et de servir les voyageurs entre l'est et l'ouest.

Les traditions Theravādin se sont d'abord propagées parmi les tribus iraniennes avant de se combiner avec les traditions Mahāyāna au cours des IIe et IIIe siècles avant notre ère pour couvrir le Pakistan, le Cachemire, l'Afghanistan, l'Ouzbékistan, le Turkménistan et le Tadjikistan d'aujourd'hui. Il s'agissait des anciens États de Gandhāra, de Bactriane, de Margiana et de Sogdia, d'où il s'est répandu en Chine. L'un des premiers de ces États à être sous l'influence du bouddhisme était la Bactriane dès le 3ème siècle avant notre ère. Ce n'était pourtant pas la religion exclusive de cette région. Il y avait aussi des zoroastriens, des hindous, des chrétiens nestoriens, des juifs, des manichéens et des adeptes du chamanisme, du tengrisme et d'autres systèmes de croyance indigènes non organisés.

Diverses écoles Theravadin ont persisté en Asie centrale et en Chine jusqu'au VIIe siècle environ, et bien que le Mahāyāna ait commencé à devenir dominant au cours de cette période, les Sarvāstivādins et Dharmag uptaka s Vinaya (règles de conduite monastiques) sont restés les Vinaya de choix en Asie centrale. monastères.

Divers royaumes bouddhistes sont apparus et ont prospéré à la fois dans la région de l'Asie centrale et vers le bas dans le sous-continent indien, comme l'empire Kushan, avant l'invasion des Huns blancs au 5ème siècle où, sous le roi Mihirkula, les bouddhistes ont été fortement persécutés.

Le bouddhisme en Asie centrale a commencé à décliner avec l'expansion de l'islam et la destruction de nombreux stupas et monastères lors des guerres à partir du 7ème siècle. Les musulmans leur ont accordé le statut de personnes du livre, beaucoup se référant au Bouddha comme à un prophète.

Le bouddhisme a connu un essor sous le règne des Mongols, à la suite de l'invasion de Gengis Khan et de l'établissement du Khanat d'Il et du Khanat de Chagatai, qui ont apporté leur influence bouddhiste avec eux au XIIIe siècle. cette région se convertirait à l'islam et répandrait l'islam dans toutes les régions d'Asie centrale. Seuls les Mongols de l'Est et les Mongols de la dynastie Yuan s'en tiendraient à la pratique du bouddhisme Vajrayāna.

Le bouddhisme s'est étendu vers l'ouest jusqu'aux franges les plus orientales de la Parthie arsacide, jusqu'à la région de Merv, dans l'ancienne Margiana (aujourd'hui Turkménistan). Des équipes archéologiques soviétiques ont fouillé une chapelle bouddhiste, une gigantesque statue de Bouddha et un monastère à Giaur Kala près de Merv.

Les Parthes ont été directement impliqués dans la propagation du bouddhisme : An Shigao (vers 148 EC), un prince parthe, est allé en Chine et est le premier traducteur connu des écritures bouddhistes en chinois.

La partie orientale de l'Asie centrale ( Turkestan chinois , bassin du Tarim , Xinjiang ) a révélé des œuvres d'art bouddhistes extrêmement riches, telles que des peintures murales et des reliefs dans de nombreuses grottes, des peintures portables sur toile, des sculptures et des objets rituels, qui présentent de multiples influences de l'Inde. et cultures hellénistiques. L'art sérindien rappelle fortement le style Gandhāran, et des écritures dans le script Gandhāri Kharoṣṭhī ont été trouvées.

Les Centrasiatiques semblent avoir joué un rôle clé dans la transmission du bouddhisme vers l'Est. Les premiers traducteurs des écritures bouddhistes en chinois étaient parthes, comme An Shigao (148 EC), ou An Hsuan, Kushan de l'ethnie Yuezhi, comme Lokaksema (178 EC), Zhi Qian et Zhi Yao ou Sogdians, comme Kang Sengkai. Trente-sept premiers traducteurs de textes bouddhistes sont connus, et la majorité d'entre eux ont été identifiés comme étant des Asiatiques centraux.

Les moines bouddhistes d'Asie centrale et d'Asie de l'Est semblent avoir entretenu de forts échanges jusqu'au Xe siècle environ, comme le montrent les fresques du bassin du Tarim.

Ces influences ont été rapidement absorbées, cependant, par la culture chinoise vigoureuse, et une saveur fortement chinoise se développe à partir de ce point.

Selon les récits traditionnels, le bouddhisme a été introduit en Chine pendant la dynastie Han (206 av. Bien que les archives archéologiques confirment que le bouddhisme a été introduit au cours de la dynastie Han, il ne s'est pas épanoui en Chine avant la période des Six Dynasties (220-589 de notre ère).

L'année 67 EC a vu l'introduction officielle du bouddhisme en Chine avec la venue des deux moines Moton et Chufarlan. En 68 EC, sous le patronage impérial, ils ont établi le Temple du Cheval Blanc, qui existe encore aujourd'hui, près de la capitale impériale à Luoyang. À la fin du IIe siècle, une communauté bouddhiste prospère s'était installée à Pengcheng (aujourd'hui Xuzhou, Jiangsu).

Les premiers textes scripturaires Mahāyāna connus sont des traductions en chinois par le moine Kushan Lokakṣema à Luoyang, entre 178 et 189 EC. Certains des premiers artefacts bouddhistes connus trouvés en Chine sont de petites statues sur des « arbres à monnaie », datées de l'an 200 de notre ère, dans le style de dessin typique du Gandhāran. Le fait que les images importées accompagnant la doctrine nouvellement arrivée proviennent du Gandhāra est fortement suggéré par les premières caractéristiques du Gandhāran sur cet « arbre à monnaie », comme le Bouddha avec une disposition verticale uṣhnisha des cheveux, une moustache, une robe à boucles symétriques et des incisions parallèles pour le plis des bras.

Entre 460 et 525 de notre ère, pendant la dynastie des Wei du Nord, les Chinois ont construit les grottes de Yungang, qui sont des exemples exceptionnels de sculptures en pierre chinoises des 5e et 6e siècles. Au total, le site est composé de 252 grottes avec plus de 51 000 statues et statuettes de Bouddha.

Un autre exemple célèbre de grottes bouddhistes sont les grottes de Longmen qui ont commencé avec la dynastie des Wei du Nord en 493 de notre ère. Il y a jusqu'à 100 000 statues dans les 1 400 grottes, allant de 25 mm à 17 mètres de hauteur. La zone contient également près de 2 500 stèles et inscriptions, ainsi que plus de soixante pagodes bouddhistes.

Le bouddhisme a prospéré au début de la dynastie Tang (618-907 CE). La dynastie se caractérise au départ par une forte ouverture aux influences étrangères et des échanges renouvelés avec la culture indienne du fait des nombreux voyages des moines bouddhistes chinois en Inde du IVe au XIe siècle. La capitale Tang de Chang'an (aujourd'hui Xi'an) est devenue un centre important pour la pensée bouddhiste. De là, le bouddhisme s'est répandu en Corée et les ambassades japonaises de Kentoshi ont aidé à prendre pied au Japon.

Cependant, les influences étrangères ont été perçues négativement vers la fin de la dynastie Tang. En l'an 845 de notre ère, l'empereur Tang Wuzong a interdit toutes les religions étrangères, y compris le bouddhisme, afin de soutenir le taoïsme indigène. Sur tout son territoire, il a confisqué des biens bouddhistes, détruit des monastères et des temples et exécuté des moines bouddhistes, mettant ainsi fin à la domination culturelle et intellectuelle du bouddhisme.

Cependant, environ cent ans après la persécution anti-bouddhiste, le bouddhisme a repris vie pendant la dynastie Song (1127-1279 CE).

La Terre Pure et le bouddhisme Chan ont continué à prospérer pendant quelques siècles, ce dernier donnant naissance au Seon coréen et au Zen japonais. En Chine, Chan a prospéré particulièrement sous la dynastie Song (1127-1279 CE) lorsque ses monastères étaient de grands centres de culture et d'apprentissage.

Au cours des deux mille dernières années, les bouddhistes chinois ont établi ce qu'on appelle les quatre montagnes sacrées du bouddhisme. Mont Wutai , Mont Emei , Mont Jiuhua et Mont Putuo .

Aujourd'hui, la Chine possède l'une des plus riches collections d'arts et d'héritages bouddhistes au monde. Les sites du patrimoine mondial de l'UNESCO tels que les grottes de Mogao près de Dunhuang dans la province du Gansu, les grottes de Longmen près de Luoyang dans la province du Henan, les grottes de Yungang près de Datong dans la province du Shanxi et les gravures rupestres de Dazu près de Chongqing sont parmi les sculptures bouddhistes les plus importantes et les plus renommées. des sites. Le Bouddha géant de Leshan, taillé dans une colline au VIIIe siècle sous la dynastie Tang, et qui surplombe le confluent de trois rivières, est toujours la plus grande statue de Bouddha en pierre au monde.

Le bouddhisme a été introduit en Corée vers 372 de notre ère, lorsque des ambassadeurs chinois ont visité le royaume coréen de Goguryeo, apportant avec eux des écritures et des images. Le bouddhisme a prospéré en Corée, en particulier le bouddhisme Seon ( Zen ), à partir du 7ème siècle. Cependant, avec le début de la dynastie confucéenne Yi de la période Joseon en 1392 CE, une forte discrimination a eu lieu contre le bouddhisme jusqu'à ce qu'il soit presque complètement éradiqué, à l'exception d'un mouvement Seon restant. Le bouddhisme a continué à être pratiqué en Corée depuis son introduction, avec des hauts et des bas dans sa popularité et sa liberté de pratiquer. On pense qu'à nouveau le bouddhisme fait un retour en force ces derniers temps.


Le bouddhisme du Japon a été introduit via les Trois Royaumes de Corée au 6ème siècle. Le prêtre chinois Ganjin a offert le système de Vinaya (règles de conduite) au bouddhisme du Japon en 754 EC. En conséquence, le bouddhisme du Japon s'est développé rapidement. Les maîtres bouddhistes Saichō et Kūkai ont réussi à introduire de nouvelles écoles bouddhistes, Tendai et Shingon, venues de Chine au IXe siècle.


Étant géographiquement au bout de la route de la soie, le Japon a su préserver de nombreux aspects du bouddhisme au moment même où il disparaissait en Inde, et était supprimé en Asie centrale et en Chine.

Le bouddhisme est rapidement devenu la religion nationale et a prospéré, en particulier sous Shotoku Taishi (Prince Shotoku) pendant la période Asuka (538-794 CE). À partir de 710 de notre ère, de nombreux temples et monastères sont construits dans la capitale Nara, comme la pagode à cinq étages et la salle dorée du Hōryū-ji et le temple Kōfuku-ji. D'innombrables peintures et sculptures ont été réalisées, souvent sous le parrainage gouvernemental. Les créations de l'art bouddhique japonais étaient particulièrement riches entre les VIIIe et XIIIe siècles durant la période Nara (710-794 EC), la période Heian (794-1185 EC) et la période Kamaku ra (1185-1333 EC).

Au cours de la période Kamakura, d'importantes activités de réforme ont commencé, à savoir le passage du « bouddhisme pour la cour impériale » au « bouddhisme pour le peuple ». Il semble que jusque-là le bouddhisme se concentrait principalement sur la protection du pays, de la maison impériale ou des familles nobles contre le mal, et la libération des familles impériales, des nobles et des moines eux-mêmes (auto-libération). D'autre part, de nouvelles écoles telles que Jodo shu (secte de la terre pure) fondée par Honen et Jodo Shinshu (vraie secte de la terre pure) fondée par Shinran, disciple de Honen, ont mis l'accent sur la libération des pécheurs, des hommes et des femmes du commun, et même criminels comme les meurtriers. Shinran a enseigné aux roturiers que réciter le nembutsu (la récitation du nom du Bouddha Amitabha) est une déclaration de foi en la capacité d'Amitabha à les libérer. Pour la première fois également dans l'histoire du bouddhisme, Shinran a lancé une nouvelle secte permettant le mariage des moines, en initiant son propre mariage, qui à l'époque était considéré comme tabou du point de vue conservateur traditionnel bouddhiste.

Un autre développement dans la période Kamakura était le Zen, après son introduction par Dogen et Eisai à leur retour de Chine. Le Zen est hautement philosophique avec des mots simplifiés reflétant une pensée profonde. L'histoire de l'art du zen, se caractérise principalement par l'art dit zen, des peintures originales telles que le lavis d'encre et l'Enso, et la poésie, en particulier les haïkus et les koans, qui s'efforcent d'exprimer la véritable essence du monde à travers des représentations impressionnistes et sans fioritures non dualistes. . La recherche de l'illumination en ce moment même a également conduit au développement d'autres arts dérivés importants tels que la cérémonie du thé Chanoyu et l'art de l'arrangement floral Ikebana. Cette évolution est allée jusqu'à considérer presque toute activité humaine comme une forme d'art à fort contenu spirituel et esthétique, y compris les activités liées aux arts martiaux.

Le bouddhisme reste actif au Japon à ce jour. Environ 80 000 temples bouddhistes sont préservés et régulièrement restaurés.

Le bouddhisme est arrivé tardivement au Tibet, au 7ème siècle. La forme qui prédominait, via le sud du Tibet, était un mélange de mahāyāna et de vajrayāna des universités de l'empire Pāla de la région du Bengale dans l'est de l'Inde. L'influence Sarvāstivādin est venue du sud-ouest (Cachemire) et du nord-ouest (Khotan). Bien que ces praticiens n'aient pas réussi à maintenir une présence au Tibet, leurs textes ont trouvé leur chemin dans le canon bouddhiste tibétain, fournissant aux Tibétains presque toutes leurs sources primaires sur le véhicule de fondation. Une sous-section de cette école, Mūlasarvāstivāda était la source du Vinaya tibétain (règles de conduite). Le bouddhisme Chan a été introduit via le Tibet oriental depuis la Chine et a laissé son empreinte, mais a été rendu de moindre importance par les premiers événements politiques.


Dès le début, le bouddhisme a été opposé par la religion chamanique indigène Bon, qui avait le soutien de l'aristocratie, mais avec le patronage royal, il a prospéré jusqu'à son apogée sous le roi Rälpachän (817-836 CE). La terminologie en traduction a été normalisée vers 825 CE, permettant une méthodologie de traduction hautement littérale.Malgré un renversement de l'influence bouddhiste qui a commencé sous le roi Langdarma (836-842 CE), les siècles suivants ont vu un effort colossal dans la collecte des sources indiennes disponibles, dont beaucoup n'existent maintenant que dans la traduction tibétaine. Le bouddhisme tibétain était favorisé par rapport aux autres religions par les dirigeants de la dynastie impériale chinoise et mongole Yuan (1271-1368 CE).

Le bouddhisme a continué à être pratiqué au Tibet depuis son introduction, avec des hauts et des bas dans sa popularité et sa liberté de pratiquer.

Au cours du 1er siècle de notre ère, le commerce sur la route de la soie terrestre est devenu quelque peu restreint en raison de la montée au Moyen-Orient de l'empire parthe, un ennemi invaincu de Rome, tout comme les Romains devenaient extrêmement riches et leur demande de luxe asiatique était en hausse.

Cette demande a relancé les liaisons maritimes entre la Méditerranée et la Chine, avec l'Inde comme intermédiaire de choix. À partir de ce moment-là, par le biais de relations commerciales, de colonies commerciales et même d'interventions politiques, l'Inde a commencé à influencer fortement la plupart des pays d'Asie du Sud-Est. Des routes commerciales reliaient l'Inde au sud de la Birmanie, au centre et au sud du Siam (Thaïlande), aux îles de Sumatra et de Java, au bas Cambodge et au Champa, et de nombreux établissements côtiers urbanisés y ont été établis.

Pendant plus de mille ans, l'influence indienne a donc été le facteur majeur qui a apporté une certaine unité culturelle aux différents pays de la région. Les langues pali et sanskrite et l'écriture indienne, ainsi que le bouddhisme theravāda et mahāyāna, le brahmanisme et l'hindouisme, ont été transmis par contact direct et à travers des textes sacrés et la littérature indienne.

Du Ve au XIIIe siècle, l'Asie du Sud-Est possédait des empires très puissants et devint extrêmement active dans la création architecturale et artistique bouddhique. La principale influence bouddhiste venait désormais directement par voie maritime du sous-continent indien, ces empires suivant essentiellement la tradition Mahāyāna. L'empire Sri Vijaya au sud et l'empire khmer au nord rivalisaient d'influence, et leur art exprimait le riche panthéon Mahāyāna des Bodhisattva.

Empire Srivijayan (VIIe-XIIIe siècle)

Alors que Srivijaya étendait son empire maritime, le bouddhisme prospérait parmi son peuple. Srivijaya a propagé l'art bouddhiste lors de son expansion en Asie du Sud-Est. De nombreuses statues de bodhisattvas de cette période se caractérisent par un raffinement et une technicité très forts, et se retrouvent dans toute la région. Des vestiges architecturaux extrêmement riches sont visibles au temple de Borobudur, la plus grande structure bouddhiste du monde, construite vers 780 après J.-C. à Java, qui compte 505 images du Bouddha assis. Srivijaya a décliné en raison de conflits avec les dirigeants hindous Chola de l'Inde, avant d'être déstabilisé par l'expansion islamique à partir du 13ème siècle.


Empire khmer (IXe-XIIIe siècles)

Plus tard, du IXe au XIIIe siècle, l'empire khmer majoritairement bouddhiste Mahāyāna a dominé une grande partie de la péninsule d'Asie du Sud-Est. Sous les Khmers, plus de 900 temples ont été construits au Cambodge et dans la Thaïlande voisine. Angkor était au centre de ce développement, avec un complexe de temples et une organisation urbaine capable de faire vivre environ un million de citadins. L'un des plus grands rois khmers, Jayavarman VII (1181-1219 CE), a construit de grandes structures bouddhistes Mahāyāna à Bayon et Angkor Thom.

Le bouddhisme au Vietnam, tel que pratiqué par le peuple vietnamien, est principalement de la tradition Mahāyāna. Bien que les traditions Theravada et Vajrayana y soient également pratiquées. On pense que le bouddhisme est arrivé au Vietnam dès le 3ème siècle avant notre ère en provenance d'Asie du Sud et d'Inde, avec une influence ultérieure de la Chine à partir du 1er siècle de notre ère. Le bouddhisme vietnamien est très similaire au bouddhisme chinois et reflète dans une certaine mesure la structure du bouddhisme chinois après la dynastie Song.


Émergence du Vajrayāna (Ve siècle)

Diverses classes de littérature vajrayana se sont développées à la suite de diverses cours royales parrainant le bouddhisme. Le bouddhisme vajrayana utilise des méthodes de visualisation mantra (protection de l'esprit) et amp, ainsi que d'autres pratiques rituelles, comme enseigné dans les textes du tantra (continuum), dans le cadre du processus d'entraînement de l'esprit sur la voie de l'illumination. Généralement, la tradition tibétaine parle de quatre classes de Tantra : Kriya(action)-tantra Charya(élaboration)-tantra Yoga-tantra et Anuttara(suprême)-yoga-tantra.

Theravada Renaissance (à partir du 11ème siècle)

À partir du XIe siècle, la destruction du bouddhisme en Inde à cause des invasions islamiques a entraîné le déclin de la foi Mahāyāna en Asie du Sud-Est. Les routes continentales à travers le sous-continent indien étant compromises, des routes maritimes directes se sont développées du Moyen-Orient à travers le Sri Lanka jusqu'en Chine, conduisant à l'adoption du bouddhisme Theravada et du canon Pāli, introduits dans la région vers le XIe siècle depuis le Sri Lanka.

Le roi Anawrahta (1044-1078), le fondateur de l'Empire païen, unifia le pays et adopta le bouddhisme Theravāda. Cela a initié la création de milliers de temples bouddhistes à Pagan, la capitale, entre le XIe et le XIIIe siècle. Environ 2 200 d'entre eux sont toujours debout. Le pouvoir des Birmans diminua avec la montée des Thaïs, et avec la prise de la capitale par les Mongols en 1287, mais le bouddhisme Theravāda est resté la principale école bouddhiste en Birmanie à ce jour.

La tradition Theravāda a ​​également été adoptée par le royaume ethnique thaïlandais nouvellement fondé de Sukhothai vers 1260. Le bouddhisme Theravāda a ​​été encore renforcé au cours de la période d'Ayutthaya (XIVe-XVIIIe siècle), devenant une partie intégrante de la société thaïlandaise.

Dans les régions continentales, le bouddhisme Theravada a continué à s'étendre au Laos et au Cambodge au 13ème siècle. A partir du 14ème siècle, cependant, sur les franges côtières et sur les îles de l'Asie du Sud-Est, l'influence de l'Islam s'est étendue en Malaisie, en Indonésie et dans la plupart des îles jusqu'au sud des Philippines.

Néanmoins, depuis l'accession au pouvoir du président Suharto en Indonésie en 1966, il y a eu une remarquable renaissance du bouddhisme en Indonésie. En partie en raison des exigences du Nouvel Ordre de Suharto pour que le peuple indonésien adopte l'une des cinq religions officielles, dont le bouddhisme. Aujourd'hui, on estime qu'il y a environ 10 millions de bouddhistes en Indonésie. Une grande partie d'entre eux sont des personnes d'ascendance chinoise.

Expansion du bouddhisme vers l'Occident

Après les rencontres classiques mentionnées précédemment entre le bouddhisme et l'Occident enregistrées dans l'art gréco-bouddhique, les informations et les légendes sur le bouddhisme semblent avoir atteint l'Occident de manière sporadique. Un récit de la vie de Bouddha a été traduit en grec par Jean de Damas, puis largement diffusé aux chrétiens sous le nom de l'histoire de Josaphat. Fait intéressant, au 14ème siècle, cette histoire de Josaphat était devenue si populaire qu'il est devenu un saint catholique.

Monastère de Quang Duc
Un temple vietnamien à Melbourne, Australie


Temple de Nan Tien
Un temple taïwanais en NSW, Australie

La prochaine rencontre directe enregistrée entre les Européens et le bouddhisme s'est produite à l'époque médiévale lorsque le frère franciscain Guillaume de Rubruck a été envoyé en voyage à la cour mongole de Mongke par le roi français Saint Louis en 1253. Le contact s'est produit à Cailac (dans le Kazakhstan moderne ).

Dans la période qui a suivi Hulagu Khan, les Ilkhans mongols ont de plus en plus adopté le bouddhisme. De nombreux temples bouddhistes parsemaient le paysage de la Perse et de l'Irak, dont aucun n'a survécu au 14ème siècle. L'élément bouddhiste de l'Il-Khanate s'est éteint après la mort d'Arghun Khan.

Le khanat de Kalmouk a été fondé au XVIIe siècle avec le bouddhisme tibétain Vajrayana comme religion principale, à la suite de la migration antérieure des Oirats de Dzungaria à travers l'Asie centrale jusqu'à la steppe autour de l'embouchure de la Volga. Au cours du XVIIIe siècle, ils sont absorbés par l'Empire russe.

L'intérêt pour le bouddhisme a augmenté à l'époque coloniale, lorsque les puissances occidentales étaient en mesure d'assister directement au bouddhisme et à ses manifestations artistiques en détail. L'ouverture du Japon en 1853 a suscité un intérêt considérable pour les arts et la culture du Japon et a permis d'accéder à l'une des cultures bouddhistes les plus florissantes au monde.

Le bouddhisme a commencé à bénéficier d'un fort intérêt de la population en général en Occident suite aux turbulences du 20ème siècle. À la suite du soulèvement tibétain de 1959, une diaspora tibétaine a rendu le bouddhisme tibétain en particulier plus largement accessible au reste du monde. Il s'est depuis répandu dans de nombreux pays occidentaux, où la tradition a gagné en popularité. Parmi ses principaux représentants se trouve Sa Sainteté le 14e Dalaï Lama. Le nombre de ses adhérents est estimé entre dix et vingt millions.

Au cours des dernières décennies, le bouddhisme s'est solidement enraciné dans de nombreux pays occidentaux, en partie à cause de la migration de personnes et de leurs familles vers les pays occidentaux en provenance de diverses cultures bouddhistes. C'est aussi dû au véritable intérêt pour le bouddhisme manifesté par les Occidentaux de tous horizons. Certains d'entre eux ont de profondes racines vertueuses provenant de la pratique du bouddhisme dans des vies antérieures, et d'autres qui sont totalement nouveaux dans le bouddhisme, ayant une forte attirance pour la paix, l'harmonie et la compréhension qui résultent des pratiques bouddhistes de moralité, de méditation et de sagesse.

Généralement, dans les pays occidentaux, le bouddhisme est tenu en haute estime comme un moyen de paix. Une religion irréprochable avec une histoire qui a causé la paix, l'harmonie et la compréhension partout où elle a voyagé. Le nombre de temples et de centres du Dharma, ainsi que le nombre de pratiquants de tous horizons, ne cesse d'augmenter en Occident.


Chronologie du Tibet

La chronologie suivante de la BBC Tibet est une chronologie des événements clés de l'histoire du Tibet. Le plateau tibétain a eu une histoire longue, paisible et mystérieuse. Des images de grands lamas, de méditants, de fleurs et de yaks me viennent à l'esprit de l'ancien Tibet. Plus récemment, depuis l'invasion de la Chine, l'histoire du Tibet devient mouvementée et remplie de frustration et de souffrance.

Une chronologie des événements clés : avec l'aimable autorisation de la BBC

7ème-9ème siècle - Namri Songzen et ses descendants commencent à unifier les zones habitées par les Tibétains et conquièrent les territoires voisins, en concurrence avec la Chine.

822 - Le traité de paix avec la Chine délimite les frontières.

1244 - Les Mongols conquièrent le Tibet. Le Tibet jouit d'une autonomie considérable sous la dynastie Yuan.

1598 - Le mongol Altan Khan fait du grand lama Sonam Gyatso le premier Dalaï Lama.

années 1630-1717 - Le Tibet est impliqué dans des luttes de pouvoir entre les factions mandchoues et mongoles en Chine.

1624 - Premier contact européen puisque les Tibétains autorisent les missionnaires portugais à ouvrir l'église. Expulsé sur l'insistance du lama en 1745.

1717 - Les Mongols Dzungar (Oirot) conquièrent le Tibet et saccagent Lhassa. L'empereur chinois Kangxi finit par les évincer en 1720 et rétablit le règne du Dalaï Lama.

1724 - La dynastie chinoise Mandchou (Qing) nomme un commissaire résident pour diriger le Tibet, annexe des parties des provinces historiques du Kham et de l'Amdo.

1750 - Rébellion contre les commissaires chinois réprimée par l'armée chinoise, qui maintient une garnison de 2 000 hommes à Lhassa. Le gouvernement du Dalaï Lama est nommé pour diriger l'administration quotidienne sous la supervision du commissaire.

1774 - L'agent de la Compagnie britannique des Indes orientales, George Bogle, effectue une visite pour évaluer les possibilités commerciales.

1788 et 1791 - La Chine envoie des troupes pour expulser les envahisseurs népalais.

1793 - La Chine décrète à ses commissaires à Lhassa de superviser la sélection du Dalaï et d'autres hauts lamas.

Chronologie du Tibet - Interdiction des étrangers

années 1850 - La rivalité russe et britannique pour le contrôle de l'Asie centrale incite le gouvernement tibétain à interdire tous les étrangers et à fermer les frontières.

1865 - La Grande-Bretagne commence à cartographier discrètement le Tibet.

1904 - Le Dalaï Lama fuit l'expédition militaire britannique dirigée par le colonel Francis Younghusband. La Grande-Bretagne oblige le Tibet à signer un accord commercial afin de prévenir toute ouverture russe.

1906 - La Convention sino-britannique de 1906 confirme l'accord de 1904, engage la Grande-Bretagne à ne pas annexer ou intervenir au Tibet en échange d'une indemnité du gouvernement chinois.

1907 - La Grande-Bretagne et la Russie reconnaissent la suzeraineté chinoise sur le Tibet.

1908-09 - La Chine restaure le Dalaï Lama, qui s'enfuit en Inde alors que la Chine envoie une armée pour contrôler son gouvernement.

1912 avril - La garnison chinoise se rend aux autorités tibétaines après la proclamation de la République chinoise.

Chronologie du Tibet - Indépendance déclarée

1912 - Le 13e Dalaï Lama revient d'Inde, les troupes chinoises partent.

1913 - Le Tibet réaffirme son indépendance après des décennies de refus des tentatives de la Grande-Bretagne et de la Chine pour établir le contrôle.

1935 - L'homme qui deviendra plus tard le 14e Dalaï Lama est né dans une famille paysanne d'un petit village du nord-est du Tibet. Deux ans plus tard, les autorités bouddhistes le déclarent être la réincarnation des 13 précédents Dalaï Lamas.

1949 - Mao Zedong proclame la fondation de la République populaire de Chine et menace le Tibet de "libération".

1950 - La Chine applique une revendication de longue date sur le Tibet. Le Dalaï Lama, aujourd'hui âgé de 15 ans, devient officiellement chef de l'État.

1951 - Les dirigeants tibétains sont contraints de signer un traité dicté par la Chine. Le traité, connu sous le nom d'« Accord en dix-sept points », prétend garantir l'autonomie des Tibétains et respecter la religion bouddhiste, mais autorise également l'établissement de quartiers généraux civils et militaires chinois à Lhassa.

Milieu des années 50 - Le ressentiment croissant contre la domination chinoise conduit à des flambées de résistance armée.

1954 - Le Dalaï Lama se rend à Pékin pour des entretiens avec Mao, mais la Chine n'honore toujours pas l'Accord en dix-sept points.

Chronologie du Tibet - Révolte

1959 mars - Un soulèvement à grande échelle éclate à Lhassa. Des milliers de personnes seraient mortes lors de la répression de la révolte. Le Dalaï Lama et la plupart de ses ministres fuient vers le nord de l'Inde, suivis par quelque 80 000 autres Tibétains.

1963 - Les visiteurs étrangers sont bannis du Tibet.

1965 - Le gouvernement chinois établit la Région autonome du Tibet (TAR).

1966 - La Révolution culturelle atteint le Tibet et entraîne la destruction d'un grand nombre de monastères et d'objets culturels.

1971 - Les visiteurs étrangers sont à nouveau autorisés à entrer dans le pays.

Fin des années 1970 - La fin de la Révolution culturelle entraîne un certain relâchement de la répression, bien que la relocalisation à grande échelle des Chinois Han au Tibet se poursuive.

années 1980 - La Chine introduit des réformes de « porte ouverte » et stimule les investissements tout en résistant à tout mouvement vers une plus grande autonomie pour le Tibet.

1987 - Le Dalaï Lama appelle à l'établissement du Tibet en tant que zone de paix et continue de rechercher le dialogue avec la Chine, dans le but de parvenir à une véritable autonomie du Tibet au sein de la Chine.

1988 - La Chine impose la loi martiale après le déclenchement d'émeutes.

1989 - Le Dalaï Lama reçoit le Prix Nobel de la Paix.

1993 - Les pourparlers entre la Chine et le Dalaï Lama échouent.

1995 - Le Dalaï Lama désigne un garçon de six ans, Gedhun Choekyi Nyima, comme la véritable réincarnation du Panchen Lama, la deuxième figure la plus importante du bouddhisme tibétain. Les autorités chinoises placent le garçon en résidence surveillée et désignent un autre garçon de six ans, Gyancain Norbu, comme leur Panchen Lama officiellement sanctionné.

2002 - Les contacts entre le Dalaï Lama et Pékin reprennent.

Chronologie du Tibet - Liaison ferroviaire

2006 juillet - Une nouvelle voie ferrée reliant Lhassa et la ville chinoise de Golmud est ouverte. Les autorités chinoises le saluent comme un exploit d'ingénierie, mais les critiques disent que cela augmentera considérablement le trafic chinois Han vers le Tibet et accélérera la sape de la culture tibétaine traditionnelle.

2007 novembre - L'actuel Dalaï Lama fait allusion à une rupture avec la tradition séculaire de sélection de son successeur, affirmant que le peuple tibétain devrait avoir un rôle.

2007 décembre - Le nombre de touristes voyageant au Tibet atteint un niveau record, en hausse de 64% sur un an à un peu plus de quatre millions, selon les médias d'Etat chinois.

2008 mars - Les manifestations anti-chinoises dégénèrent en la pire violence que le Tibet ait connue en 20 ans, cinq mois avant que Pékin n'accueille les Jeux Olympiques.

Des militants pro-Tibet de plusieurs pays attirent l'attention du monde sur la région en perturbant le déroulement du relais de la flamme olympique.

2008 octobre - Le Dalaï Lama dit avoir perdu tout espoir de parvenir à un accord avec la Chine sur l'avenir du Tibet. Il suggère que son gouvernement en exil pourrait désormais durcir sa position vis-à-vis de Pékin.

2008 novembre - Le gouvernement britannique reconnaît pour la première fois la domination directe de la Chine sur le Tibet. Les critiques disent que cette décision sape le Dalaï Lama dans ses pourparlers avec la Chine.

La Chine affirme qu'il n'y a eu aucun progrès dans le dernier cycle de pourparlers avec les collaborateurs du Dalaï Lama, et blâme les exilés tibétains pour l'échec des discussions.

Une réunion d'exilés tibétains dans le nord de l'Inde réaffirme le soutien à la politique de longue date du Dalaï Lama visant à rechercher l'autonomie, plutôt que l'indépendance, vis-à-vis de la Chine.

2008 décembre - Une dispute éclate entre l'Union européenne et la Chine après que le Dalaï Lama s'est adressé à des députés européens. La Chine suspend ses relations de haut niveau avec la France après que le président Nicolas Sarkozy a rencontré le Dalaï Lama.

Chronologie du Tibet - Anniversaire

2009 janvier - Les autorités chinoises détiennent 81 personnes et interrogent près de 6 000 criminels présumés dans ce que le gouvernement tibétain en exil a appelé une répression sécuritaire avant l'anniversaire de mars de la fuite du Dalaï Lama en 1959.

2009 mars - La Chine marque la fuite du Dalaï Lama avec un nouveau jour férié "Jour de la libération des serfs". La Chine promeut sa nomination en tant que Panchen Lama, le deuxième lama le plus haut placé, en tant que porte-parole de la domination chinoise au Tibet. Le gouvernement rouvre le Tibet aux touristes après une fermeture de deux mois avant l'anniversaire.

2009 avril - La Chine et la France rétablissent les contacts de haut niveau après la dissension de décembre sur la rencontre du président Sarkozy avec le Dalaï Lama, et avant une rencontre entre le président Sarkozy et le président chinois Hu Jintao au sommet du G20 à Londres.

2009 août - Suite à de graves troubles ethniques dans la région du Xinjiang en Chine, le Dalaï Lama décrit la politique de Pékin sur les minorités ethniques comme "un échec". Mais il dit aussi que la question tibétaine est un problème intérieur chinois.

2009 octobre - La Chine confirme qu'au moins deux Tibétains ont été exécutés pour leur implication dans les émeutes anti-chinoises à Lhassa en mars 2008.


L'histoire du bouddhisme de la Terre Pure

“Bouddha Amitabha descendant de sa Terre Pure.” Artiste non identifié, actif au 13ème siècle, Chine. Avec l'aimable autorisation du Met.

Mark Unno se penche sur la riche histoire du bouddhisme de la Terre Pure - la tradition basée sur le royaume éveillé du Bouddha Amida, le Bouddha de la lumière infinie.

Au cours des deux dernières décennies, il y a eu une prise de conscience croissante en Amérique du bouddhisme de la Terre Pure en tant que développement majeur du bouddhisme Mahayana d'Asie de l'Est. Alors que le bouddhisme zen est encore mieux connu en Occident, le bouddhisme de la Terre Pure et les pratiques impliquant le Bouddha de la Lumière Infinie, ou Bouddha Amida, sont depuis longtemps répandus en Asie de l'Est, et également répandus dans d'autres régions, notamment au Tibet et au Vietnam.

Il existe un riche pluralisme de la pensée et de la pratique japonaise de la Terre Pure, depuis les travaux fondateurs du maître fondateur Honen jusqu'aux travaux modernes des érudits-praticiens de la branche Higashi Honganji du bouddhisme Shin.

Les pratiques bouddhistes de la Terre Pure étaient prédominantes au Japon depuis au moins le VIIe siècle, mais ont pris un tournant critique au XIIe siècle. Genku Honen (1133-1212), fondateur de l'école Jodoshu ou de la Terre Pure, était l'un des moines les plus érudits et les plus respectés de son temps, recevant même l'appellation « Honen, Premier en Sagesse » de ses contemporains. On dit qu'il a étudié l'ensemble du canon bouddhiste, composé de milliers d'œuvres, cinq fois, ainsi que la section sur la Terre Pure trois fois supplémentaires. Il a servi de consultant auprès de moines et de nonnes de différentes écoles et était considéré comme inégalé dans sa maîtrise des préceptes et de la méditation, compétent dans les visualisations les plus difficiles et impeccable dans son comportement. Cependant, à l'âge de quarante-trois ans, il abandonna les pratiques qu'il pratiquait et se consacra uniquement à invoquer le "Nom du Bouddha Amida", exprimé dans la phrase japonaise de six syllabes. Namu Amida Butsu (Sanskrit: Bouddha Namo Amitabha), signifiant grossièrement : « Moi, être insensé rempli d'une passion aveugle, je me confie à l'éveil de la lumière infinie.

Selon Honen, c'était le véritable enseignement du Mahayana, apportant la libération aux femmes et aux hommes de tous les horizons, et à tous les êtres du monde entier. C'était comme si le cosmique dharmakaya, le dharma en tant qu'incarnation de la vacuité/de l'unité, s'était libéré dans les cœurs et les esprits de tous, des paysans aux intellectuels, des fleurs sauvages aux pins imposants, en descendant du monastère de la montagne pour se mêler, rire et pleurer avec tous les êtres souffrants. partout et à chaque instant.

C'était le véritable enseignement du Mahayana, apportant la libération aux femmes et aux hommes de tous les horizons, et à tous les êtres du monde entier.

N'importe qui peut dire les six syllabes Namu Amida Butsu, mais le pouvoir de la récitation de Honen serait dérivé de la compassion illimitée qui vient d'au-delà du moi de l'ego, connue sous le nom d'« autre pouvoir », comme dans « autre que l'ego ». La promesse du Bouddha Amida : le chemin de Honen vers le bonheur (Wisdom, 2011), par Joji Atone et Yoko Hayashi, est l'une des compilations les plus complètes à ce jour en anglais des écrits et des paroles de Genku Honen. Les auteurs y déclarent : « La transformation de nembutsu [la pleine conscience de bouddha] du mental au vocal a été faite par Shan-tao en Chine et Honen au Japon, et ils ont défendu ce changement dramatique avec le raisonnement que la récitation du nom de Bouddha Amida est non seulement facile à exécuter pour tout le monde, mais aussi possible de continuer tout au long de la vie.

Honen est connu non seulement pour préconiser la récitation du Nom tout au long de sa vie, mais aussi pour chercher à réaliser la Terre Pure de l'unité dans la prochaine vie. Cependant, cela ne signifie pas que les pratiquants de la Terre Pure cherchent simplement à échapper à la souffrance de ce monde pour une vie meilleure dans l'autre. Au contraire, le but est de vivre cette vie karmiquement liée de manière significative dans l'étreinte d'une compassion illimitée et de réaliser pleinement la libération dans l'au-delà. Pour mieux comprendre cela, il est utile de rappeler la trajectoire de la vie de Bouddha Shakyamuni, qui a atteint le nirvana à trente-cinq ans mais a vécu avec le résidu de la souffrance karmique de l'esprit et du corps finis (nirvana-avec-reste) jusqu'à ce qu'il atteigne le parinirvana ( nirvana-sans-reste) à quatre-vingts ans, lorsqu'il passa de l'existence terrestre.

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Dans Cultiver la spiritualité (SUNY Press, 2011), une anthologie éditée par Mark L. Blum et Robert Rhodes, nous trouvons la pensée Pure Land se déroulant dans un contexte social et historique très différent. Alors que le reste de l'Asie était colonisé par les puissances impériales occidentales, le Japon seul resta indépendant pendant plus de trois cents ans. Mais cela a eu un coût : le Japon avait fermé ses ports au monde extérieur et était passé à côté d'importants développements artistiques, intellectuels et technologiques du monde occidental. Lorsque la « diplomatie de la canonnière » du commodore Matthew Perry et d'autres ont introduit de force mais pacifiquement la culture occidentale au Japon dans la seconde moitié du XIXe siècle, et que les intellectuels et les étudiants japonais ont commencé à voyager en Occident, une véritable explosion d'activité a été déclenchée, et l'ancienne capitale de Kyoto est devenue un centre de débat culturel, artistique, religieux et philosophique ainsi que de synthèse créative.

L'afflux soudain d'influences occidentales a entraîné d'énormes changements dans de nombreux domaines culturels, y compris la religion. L'interaction entre le Japon et l'Occident a produit des personnalités telles que DT Suzuki, philosophe et vulgarisateur du Zen en Occident, et Shunryu Suzuki, le fondateur du San Francisco Zen Center qui a étudié l'anglais au Japon et rêvait d'amener le Zen en Occident depuis tout à fait. tôt dans sa vie. Les praticiens et philosophes zen Kitaro Nishida et Keiji Nishitani étaient également connus en Occident comme les partisans de la « Kyoto School of Philosophy », et grâce au travail d'érudits et de traducteurs tels que James Heisig, Thomas Kasulis et John Maraldo, bon nombre de leurs travaux sont devenus disponibles en traduction anglaise. Pourtant, comme dans le cas de la période médiévale, la contribution des penseurs de la Terre Pure est passée largement inaperçue, même si au Japon leur travail a été tout aussi important que celui de leurs homologues zen.

L'anthologie de Blum et Rhodes se concentre sur le travail de quatre érudits-praticiens de la branche Higashi Honganji du bouddhisme Shin, qui tire ses origines du fondateur Gutoku Shinran (1173-1262), qui a lui-même commencé comme disciple de Honen mais a continué à développer sa propre interprétation distinctive de la pensée et de la pratique de la Terre Pure. La différence entre Honen et Shinran peut être considérée comme une question d'accent. Alors que Honen a souligné la nécessité de pratiquer la récitation du nom du Bouddha Amida en continu, Shinran a souligné la nécessité de le faire avec un engagement sincère de tout son être - corps, esprit et cœur - c'est-à-dire, qualité plus de quantité. Alors que Honen élevait ses disciples avec la promesse de réaliser la Terre Pure de l'unité dans l'au-delà, Shinran s'est concentré sur la réalisation de Shinjin, véritable confier au vœu de compassion illimitée dans le moment présent, ici et maintenant. En fin de compte, cependant, comme toute discipline exigeant une pratique sincère et résolue, on pourrait dire que la réalisation d'une compassion illimitée exigeait à la fois qualité et quantité aspirations présentes et futures. Néanmoins, ces différences d'accent auraient des ramifications importantes pour les développements ultérieurs.

Comme toute discipline exigeant une pratique sincère et résolue, on pourrait dire que la réalisation d'une compassion illimitée exige à la fois la qualité et la quantité présentes ainsi qu'une aspiration future.

Quatre érudits-praticiens de la branche Higashi Honganji du bouddhisme Shin sont étroitement associés à l'Université Otani, la principale école de théologie et université sectaire de Higashi Honganji, située à Kyoto. Tous les quatre ont étudié la philosophie et la religion occidentales, ont emprunté des chemins difficiles vers la réalisation religieuse et ont été diversement critiqués, ostracisés et condamnés pour leurs opinions et pratiques « hérétiques ». Pourtant, ils ont tous finalement atteint une renommée (dans le cas de Kiyozawa, une grande partie à titre posthume) et sont devenus de grands chefs religieux ainsi que des penseurs.

Kiyozawa a été le fondateur d'un nouveau mouvement au sein du bouddhisme Shin qu'il a appelé Seishinshugi, avec un grand accent sur la conscience spirituelle intérieure aiguisée par une concentration intense sur «l'autre pouvoir» absolu et la compassion du Bouddha Amida. Il rejetait le statu quo, dont une grande partie à ses yeux était devenue, d'une part, une scolastique étroite d'intellectuels sectaires, et d'autre part, l'affaire de la religion, ce qu'on a appelé le « bouddhisme funéraire », avec son accent excessif perçu sur la performance des funérailles et des services commémoratifs sans fin. La réponse de Kiyozawa a été double. Tout d'abord, il s'est engagé dans ce qu'il a appelé un processus d'« expérimentation » intérieure. Cela impliquait une ascèse si extrême qu'à un moment donné, il réduisit son alimentation à manger des aiguilles de pin. La discipline physique extrême a fourni la plate-forme pour un virage vers l'intérieur intense pour explorer la signification spirituelle de la vie. C'est à travers ce processus qu'il en est venu à découvrir l'impuissance totale du « pouvoir de soi » ou des tentatives motivées par l'ego pour atteindre la liberté spirituelle, et le besoin de se laisser aller à « l'autre-pouvoir » absolu :

Le tathagata [bouddha] assume gracieusement la responsabilité de toutes mes actions. Simplement en croyant en ce tathagata, je peux vivre dans une paix continuelle. Le pouvoir du tathagata est infini. La puissance du tathagata est inégalée. Le pouvoir du tathagata est omniprésent. Le pouvoir du tathagata imprègne toutes les directions dans son activité sans restriction et sans souillure. Me confiant à ce pouvoir miraculeux du tathagata, je gagne un grand calme et une grande paix. Confiant ma vie même au tathagata, je ne ressens ni anxiété ni malaise.

Pour Kiyozawa, cela ne signifiait pas qu'il pouvait faire ce qu'il voulait sans aucune responsabilité. Au contraire, il était irresponsable de penser que l'ego pouvait s'accomplir. Le vrai sujet ancré dans l'absolu s'est révélé lorsqu'on s'est rendu compte de l'impuissance de l'ego face à la mort, non seulement physiquement, mais aussi en termes de façade socialement et éthiquement construite. Ce n'est qu'alors que l'on pourrait vivre de manière responsable, c'est-à-dire fidèle au fondement éthique du soi dans le flux de l'unité de l'autre pouvoir du tathagata de lumière sans entrave, le Bouddha Amida. La base de la vie éthique passe ainsi des attentes sociales à la réalisation d'un autre pouvoir absolu, ou à l'unité de toute existence.

L'autre poussée de son expérimentation était de reformuler la pensée bouddhiste Shin à la suite de son étude de la philosophie et de la religion asiatiques et occidentales, conduisant à la publication de son Squelette d'une philosophie de la religion (Shukyo tetsugaku gaikotsu) en 1892. Il est également devenu le chef de Shinshu Daigaku, le collège sectaire du Higashi Honganji, qui est devenu plus tard l'Université d'Otani. Kiyozawa a interdit aux étudiants d'étudier pour réussir leur carrière et les a encouragés uniquement dans la poursuite de la compréhension de soi spirituelle ou religieuse. Cette expérience n'a pas duré longtemps car elle n'a pas attiré suffisamment d'étudiants pour faire vivre l'institution. Cependant, il a développé un cercle étroit d'adeptes qui ont repensé de manière créative le bouddhisme Shin dans le cadre plus large du bouddhisme de l'Inde au Japon ainsi que la philosophie et la religion mondiales. Il s'agit notamment de Ryojin Soga, Daiei Kaneko et Yasuda Rijin, qui figurent tous dans l'anthologie. Soga et Kaneko sont devenus des universitaires de premier plan à l'Université d'Otani, tandis que Yasuda, qui était particulièrement inspiré par les enseignements de Kaneko, est devenu un enseignant vénéré qui a préféré travailler en étroite collaboration avec de petits groupes d'étudiants en personne et plus tard dans sa propre académie privée, même s'il y a il y eut plusieurs demandes pour qu'il prenne un poste de professeur.

Pour ces quatre personnages, cependant, le chemin vers la reconnaissance de leur profonde spiritualité n'a pas été facile. Ils ont été diversement critiqués et pendant des années même expulsés de leurs postes pour s'être écartés « hérétiquement » des limites étroites du dogme sectaire et pour s'être écartés du monde plus vaste de la pensée religieuse bouddhiste et mondiale. Ils ont finalement non seulement repris de l'importance dans le centre religieux de Kyoto, mais Soga est devenu président de l'Université d'Otani.

Pour tous ces personnages, le chemin de la reconnaissance de leur profonde spiritualité n'a pas été facile. Ils ont été diversement critiqués […] pour avoir viré dans le monde plus vaste de la pensée religieuse bouddhiste et mondiale.

Kiyozawa a été critiqué pour ne pas avoir pris position contre le militarisme japonais, mais comme le souligne Blum, le refus de Kiyozawa d'aborder les questions de rhétorique de guerre doit être considéré à la lumière de son intense concentration intérieure. Bien que du point de vue de mouvements tels que le bouddhisme engagé, la réticence à s'attaquer aux maux sociaux, économiques, environnementaux et politiques puisse sembler être un échec, le manque d'engagement direct de Kiyozawa pourrait être interprété à la lumière des origines du bouddhisme en tant que religion renonçante dans laquelle le but est de vivre dans ce monde mais pas d'en être, de réaliser la libération nirvanique au milieu du samsara. Son insistance pour que les étudiants de Shinshu Daigaku étudient uniquement dans le but de se libérer spirituellement résonne avec les idéaux de la première sangha indienne et des institutions ultérieures telles que l'Université de Nalanda, où la pratique et l'étude monastiques étaient au centre.

Kaneko a souligné que bien que l'on puisse recevoir la compréhension des enseignements bouddhistes avec son esprit, on reçoit le vrai dharma dans ses mains, paumes jointes, confiant ce soi limité et stupide dans l'océan illimité de lumière de la compassion illimitée. Cela semble révéler un fil conducteur à travers le développement de la Terre Pure japonaise, du XIIe au XXe siècle, de Honen, qui a abandonné l'autorité sectaire et l'apparence d'une existence monastique pure pour ne faire qu'un avec le peuple, à Kiyozawa et d'autres qui rejeté les institutions dominantes de leur époque pour sonder les profondeurs de leur spiritualité intérieure.

Le bouddhisme, que ce soit en Asie ou en Occident, se révèle être une riche tapisserie de divers courants dans lesquels les pionniers ont risqué leur position et même leur vie pour établir de nouvelles voies adaptées à leur époque et à leur lieu.

Cet article est adapté d'une revue de presse publiée dans le numéro du printemps 2012 de Bouddhadharma.

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À propos de Mark Unno

Mark Unno est un prêtre ordonné dans la tradition du bouddhisme shin et professeur agrégé de bouddhisme à l'Université de l'Oregon. Il est l'auteur de Réfractions Shingon : Myoe et le mantra de la lumière, et l'éditeur de Bouddhisme et psychothérapie à travers les cultures.

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La grande confluence de l'Orient et de l'Occident : une chronologie sur les Kushans bouddhistes et l'Europe chrétienne et païenne, dans un incroyable duel de longue durée

Bonjour à tous et bienvenue sur ma nouvelle chronologie. Comme vous avez voté, la chronologie du bouddhisme contre le christianisme, en l'absence d'islam, a remporté le plus de votes et me voilà donc. Je commence d'une manière typique d'un film de science-fiction.

Dans le futur lointain de l'Univers, dans un hyperespace, une histoire est racontée sur un ancien duel de deux empires, sur la façon dont ils se sont affrontés et la religion de l'autre, s'unissant finalement après un très long duel. Les auditeurs allument leurs Time Machines individuelles alors qu'ils se dirigent vers le monde intéressant de l'histoire.

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